যখন কোনও জাতি বা জনগোষ্ঠী তাদের স্বদেশভূমি থেকে বিশ্বের অন্যত্র বিভিন্ন স্থানে ছড়িয়ে পড়ে, তখন সেই ব্যাপারটিকে বিক্ষিপ্ত উদ্বাসন (ইংরেজি: Diaspora) বলা হয়।[১][২]সাধারণত বিক্ষিপ্ত উদ্বাসন পরিভাষাটি দ্বারা কোন জনগোষ্ঠীর তাদের স্বভূমি থেকে অনৈচ্ছিকভাবে ছড়িয়ে পড়াকে বোঝানো হয়। যেসব জাতি বা সম্প্রদায় বিক্ষিপ্ত উদ্বাসন সম্পাদন করে, তাদেরকে বিক্ষিপ্ত উদ্বাস্তু জাতি বা বিক্ষিপ্ত উদ্বাস্তু সম্প্রদায় বলা হয়। প্রাচীনকালে যিহুদীয়া থেকে ইহুদিদের ছড়িয়ে পড়া এবং কনস্টান্টিনোপল (বর্তমান ইস্তাম্বুল) থেকে গ্রিকদের পালিয়ে যাওয়া এর উল্লেখযোগ্য উদাহরণ। অন্যান্য উদাহরণের মধ্যে রয়েছে আফ্রিকা থেকে আটলান্টিক মহাসাগরান্তর দাস বাণিজ্য, কুলি বাণিজ্যের সময় দক্ষিণ চীন এবং ভারতীয়দের বিক্ষিপ্ত উদ্বাসন, আইরিশ দুর্ভিক্ষের সময় আইরিশ জাতির বিক্ষিপ্ত উদ্বাসন, ফিলিস্তিনি বিক্ষিপ্ত উদ্বাসন,[২][৩] সারকেশীয়দের নির্বাসন, ইংল্যান্ডে নরমান বিজয়ের পর অ্যাংলো-স্যাক্সন যোদ্ধা ও তাদের পরিবারের দেশান্তর ইত্যাদি।[৪]
ইংরেজি “ডায়াস্পোরা” (Diaspora) পরিভাষাটি দিয়ে বিক্ষিপ্ত উদ্বাসনের ঘটনা এবং বিক্ষিপ্ত উদ্বাস্তু জাতি উভয়কেই বোঝানো হয়ে থাকে।
সম্প্রতি, বিদ্বজ্জনগণ বিভিন্ন রকম বিক্ষিপ্ত উদ্বাসনের মধ্যে শ্রেণীবিভাগ করেছেন। বিক্ষিপ্ত উদ্বাসনের কারণ, যেমন সাম্রাজ্যবাদ, বাণিজ্য বা শ্রমিক অভিপ্রয়াণের ভিত্তিতে, বা বিক্ষিপ্ত উদ্বাস্তু সম্প্রদায়ের মধ্যকার সামাজিক সংসক্তি ও পূর্বপুরুষের ভূমির সাথে তাদের বন্ধনের উপর ভিত্তি করে এই শ্রেণীবিভাগগুলো করা হয়। কিছু কিছু বিক্ষিপ্ত উদ্বাস্তু সম্প্রদায় তাদের স্বভূমির সাথে শক্তিশালী রাজনৈতিক বন্ধন বজায় রাখে। বিক্ষিপ্ত উদ্বাস্তু সম্প্রদায়ের অন্যান্য বৈশিষ্ট্যগুলোর মধ্যে আছে স্বভূমিতে প্রত্যাবর্তনের অভিলাষ, অন্যান্য সমজাতীয় সম্প্রদায়ের সাথে সম্পর্ক, এবং আশ্রয়দাতা দেশের সাথে পূর্ণাঙ্গভাবে একীভূত না হওয়া।[২]
CC-RedLineMus-146213_A.jpg
শব্দটির উদ্ভব এবং বিকাশ
বিক্ষিপ্ত উদ্বাসন কথাটি “Diaspora”-র বাংলা পরিভাষা। “Diaspora” শব্দটি এসেছে গ্রীক শব্দ διασπείρω (diaspeirō) থেকে, যার অর্থ “আমি বিক্ষিপ্ত হই” বা “আমি ছড়িয়ে পড়ি”। প্রাচীন গ্রীসে διασπορά (diaspora) শব্দটির অর্থ ছিল “বিক্ষিপ্ত হওয়া”,[৫] আর এর দ্বারা সমাজের শীর্ষস্থানীয় নাগরিকদের বোঝানো হত যারা উপনিবেশীকরণের উদ্দেশ্যে বা কোন অঞ্চলকে সাম্রাজ্যের অঙ্গীভূতকরণের উদ্দেশ্যে নতুন স্থানে এসেছেন।[৬] প্রাচীন যুগের বিক্ষিপ্ত উদ্বাসনের একটি উদাহরণ হচ্ছে স্পার্টানদের শাসনে মেসেনীয়দের শতাব্দীব্যাপী নির্বাসন যা থুসিডাইডসের গ্রন্থ “পেলপনেশিয়ান যুদ্ধের ইতিহাস” গ্রন্থে বর্ণিত হয়েছে।
শব্দটির উৎপত্তিগত অর্থ থেকে বর্তমান অর্থে বিকাশ শুরু হয় যখন হিব্রু বাইবেলকে গ্রীক ভাষায় অনুবাদ করা হয়;[৭] এক্ষেত্রে সেপটুয়াজিন্ট (গ্রীক ভাষায় অনুদিত হিব্রু বাইবেল) এর যেসব স্থানে “diaspora” শব্দের প্রথম উল্লেখ পাওয়া যায় সেগুলো হচ্ছে:
ডিউটেরোনমি ২৮:২৫, বাক্যাংশটি “ἔσῃ ἐν διασπορᾷ ἐν πάσαις ταῖς βασιλείαις τῆς γῆς”, (esē en diaspora en pasais tais basileiais tēs gēs), অর্থাৎ, “পৃথিবীর সকল রাজ্যে তোমরা ছড়িয়ে পড়বে”।
এবং
সালমস ১৪৬(১৪৭).২, বাক্যাংশটি “οἰκοδομῶν Ἰερουσαλὴμ ὁ Kύριος καὶ τὰς διασπορὰς τοῦ Ἰσραὴλ ἐπισυνάξει”, (oikodomōn Ierousalēm ho Kyrios kai tas diasporas tou Israēl episynaxē), অর্থাৎ, “প্রভু জেরুসালেম তৈরি করেছেন: ইজরায়েল থেকে বহিস্কৃতদেরকে তিনি সেখানে একত্রিত করেছেন”
প্রাণীদের বিশ্বাস (Animal faith) হচ্ছে প্রাণীদের আচরণ নিয়ে একটি পাঠ যা আদি-ধর্মীয় বিশ্বাস সম্পর্কে প্রস্তাব দেয়। এরকম কোন সাক্ষ্য-প্রমাণ নেই যে কোন অ-মানব প্রাণী ঈশ্বর বা দেবতায় বিশ্বাস করে, পূজা বা প্রার্থনা করে, অধিবিদ্যা সম্পর্কে তাদের কোন ধারণা আছে, ধর্মীয় আচারগত গুরুত্ব আছে এমন কোন মূর্তি তৈরি করে, বা মানুষের ধর্মীয় আচরণের মত অন্য কোন আচরণ করে। প্রাণীর কোন রকম ধর্মীয় বিশ্বাস আছে কিনা তা ধর্মের পর্যাপ্ত পরিমাণে উদার সংজ্ঞা এর উপরে নির্ভর করে। তাই যদি ধর্ম বলতে, “অ-মানবকেন্দ্রিক, অ-নরত্বারোপনমূলক, নিরীশ্বরবাদী ও অ-ধীকেন্দ্রিক আন্ত-প্রজাতীয় ধর্ম বোঝানো হয়,[১][২] তাহলে শিম্পাঞ্জী, হাতি, ডলফিন ও অন্যান্য প্রাণীদের আচারগত কিছু আচরণকে ধর্মীয় আচরণ বলা যায়।
আধুনিক মানুষ ও তার নিকট পূর্বপুরুষের মধ্যে ধর্মের বিকাশ এর আলোচনায় আধুনিক প্রাণীদের মধ্যে আদি-ধর্মের আলোচনাটি প্রাসঙ্গিক।
নরবানরদের মধ্যে আচারগত আচরণ
ধর্মতাত্ত্বিক ও জীববিজ্ঞানী অলিভার পাৎজ বলেন, যেহেতু শিম্পাঞ্জীরা নৈতিক প্রতিনিধিত্বে (কোন কাজ ঠিক নাকি ভুল এসম্পর্কে ধারণায় আসা, এবং তার উপর ভিত্তি করে কাউকে দায়ী করা) সক্ষম, খ্রিস্টানরা তাদেরকে ঈশ্বরের প্রতিচ্ছবি হিসেবে মনে করতে পারে।[৩] এছাড়াও, ন্যান্সি আর. হাওয়েল প্রস্তাব করেন, “শিম্পাঞ্জী ও বনবোদের মধ্যে সংস্কৃতি ও আধ্যাত্মিকতার আদিরূপ, যেমন সংযুক্তি, পারস্পরিক নির্ভরশীলতা, সামাজিকতা ও কিছু মাত্রায় সাংকেতিক ক্ষমতা।[১] প্রাইমেটোলজিস্ট জেন গুডঅল আরও দূরে গিয়ে বলেন, শিম্পাঞ্জীদেরকে ঘন বৃষ্টির সময় বা যখন জলপ্রপাতের কাছে আসে তখন নাচতেও দেখা যায়। তিনি বলেন তাদের এই প্রদর্শনটি ধর্মীয় প্রথার পূর্বসুরি।[৪] যাই হোক, ধর্মতাত্ত্বিক ক্রিস্টোফার এল. ফিশার মনে করেন, গুডঅল শিম্পাঞ্জীদের উপর নরত্বারোপ করেছেন। অবশ্য তিনি বলেছেন, শিম্পাঞ্জীরা “গভীর আবেগ” প্রকাশে সক্ষম, তবে তিনি বলেন, শিম্পাঞ্জীরা আধ্যাত্মিকতার অভিজ্ঞতা লাভ করতে পারে না, কারণ, “ভাষা ছাড়া এর কোন অর্থ হয় না।”[৫]
অন্যান্য প্রাণীদের মধ্যে আচারগত আচরণ
রোনাল্ড কে. সিগল আফ্রিকার হাতিদের মধ্যে এই ধর্মীয় বিশ্বাসের পূর্বসুরি সম্পর্কে গবেষণা করেছেন, এবং বলেছেন, “হাতিরা প্রাকৃতিক চক্রগুলো সম্পর্কে সচেতন, কারণ তারা “চন্দ্র পূজা” এর চর্চা করে, এবং অপূর্ণ চন্দ্রের দিকে শাখা প্রশাখাকে নাড়ায়, এবং পূর্ণচন্দ্রের সময় আচারগত স্নানে অংশ নেয়।[৬]
প্রাণীদের মধ্যে অন্তেষ্টিক্রিয়ার প্রথা
অনেক প্রাণীর মধ্যেই মৃত পশুর জন্য দুঃখ করার ব্যাপারটি সাধারণ, কিন্তু অন্তেষ্টিক্রিয়ার আচার সকল প্রাণীর মধ্যে দেখা যায় না। তবে আফ্রিকান হাতিরা এক্ষেত্রে ব্যতিক্রম।[৭]
রোনাল্ড কে. সিগল লিখেছেন: “… কেউ হাতিদের বিস্তৃত অন্তেষ্টিক্রিয়ার আচরণটিকে এড়িয়ে যেতে পারবেন না, যা সেই প্রজাতির প্রথাগত বা এমনকি ধর্মীয় আচরণের সংকেত দেয়। যখন মৃত হাতিদের সৎকারের বিষয়টি আসে, হাতিরা প্রায়ই তাদেরকে কাঁদা, মাটি ও পাতা দিয়ে সমাধিস্থ করে। হাতিরা হাতি ছাড়াও গণ্ডার, মহিষ, গরু, বাছুর এবং এমনকি মানুষকেও এভাবে সমাধিস্থ করে। হাতিদেরকে প্রচুর পরিমাণে ফল, ফুল এবং রঙ্গিন পাতা দিয়েও মৃতদেহকে সৎকার করতে দেখা গেছে।”[৬]
বন্য ও ধৃত শিম্পাঞ্জী, উভয়ের মধ্যেই নিজেদের দলের কোন সদস্যের মৃত্যুতে প্রথাগত আচরণ করতে দেখা যায়। এই আচরণগুলো শুরু হয় দলের বা কোন সদস্যের নীরবতার মধ্য দিয়ে, যা কয়েক ঘণ্টা ধরে বিরাজমান থাকে, এবং এরপর হাতিগুলো নির্দিষ্ট কিছু শব্দ উচ্চারণ করে; এমনটা দেখা গিয়েছে। এরপর এরা মৃতদেহকে সজ্জিত করে, এরপর একে একে পবিত্রতার সহিত মৃতদেহকে দেখতে আসে, এবং মৃতদেহের দিকে তাকায়। এরা মৃতের প্রতি শোক প্রদর্শন করে, এবং এদের মধ্যে দুঃখের গোঙ্গানির স্বর শোনা যায়।[৮]
হাতি ও শিম্পাঞ্জি ছাড়াও ডলফিনদেরকেও মৃতের প্রতি মনোযোগ প্রতি আলাদাভাবে মনোযোগী হতে দেখা গিয়েছে। ডলফিনকে কয়েকদিন যাবৎ মৃত সদস্যের সাথে থাকতে দেখা যায়, আর ডুবুরীদের কাছাকাছি আসতে তারা বাধা দেয়।[৯] তাদের আচরণের কারণ এখনও অস্পষ্ট। গবেষকগণ এদের কাজগুলোকে পর্যবেক্ষন করছেন, চিন্তার কোন প্রক্রিয়াগুলো তাদেরকে এই কাজে উৎসাহ দান করে তা বর্তমান গবেষণাগুলো থেকে সুনির্দিষ্টভাবে জানা যায় না।[১০]
প্রাথমিক আধুনিক মানুষ নিয়ে গবেষণায় প্রাসঙ্গিকতা
প্রাণীদের আচারগত জীবন প্যালিওএনথ্রোপলজিস্টদের কাছে আগ্রহের বিষয়, কারণ এগুলো তাদেরকে এই বিষয়ে অন্তর্দৃষ্টি দান করে যে, কিভাবে আমাদের পূর্বপুরুষের মাঝে ধর্মীয় বিশ্বাসব্যবস্থা বিকশিত হয়েছিল। “ক্রো-ম্যাগনন মানবের কঙ্কালের ধ্বংসাবশেষ ভ্রূণীয় অবস্থানে (ফিটাল পজিশনে) রাখা, কারণ আদি লোকধারণা অনুসারে এই অবস্থান পুনর্জন্মে সুবিধা দান করে। অ-মানব প্রাণীদের মধ্যে আত্মীয়দের নিয়ে আচরণ আমাদেরকে মানুষের প্রকৃতি ও কার্যক্রম সম্পর্কে বুঝবার সুযোগ দান করে।”[১১] এদিকে, কেউ কেউ আফ্রিকার হাতি ও নিয়ান্ডারথালদেরঅন্তেষ্টিক্রিয়া প্রক্রিয়ার মধ্যে কিছু অগভীর সাদৃশ্য লক্ষ করেছেন।[১২]
বিবর্তনগত মনোবিজ্ঞানী ম্যাট রসানো তত্ত্ব দেন যে, ধর্ম তিনটি পর্যায়ে বিবর্তিত হয়েছে: প্রাক-উচ্চ পুরাপ্রস্তর যুগে, পরমানন্দদায়ক আচার দ্বারা ধর্মকে চিহ্নিত করা যেত যা সামাজিক বন্ধনকে সুদৃঢ় করে। পরবর্তীতে উচ্চ পুরাপ্রস্তর যুগেশামানীয় চিকিৎসা আচার বিকশিত হয়। শেষে, গুহাচিত্র, আচারগত মূর্তি, পূর্বপুরুষ পূজা এবং পুরাকাহিনী ও নৈতিক বিধানের অন্তর্ভূক্তির মধ্য দিয়ে ধর্মীয় প্রকাশ বিকশিত হয়।[১৩] এটা যদি সত্য হয় তাহলে গুডঅল বর্ণিত শিম্পাঞ্জীদের আচরণকে প্রাক-উচ্চ পুরাপ্রস্তর যুগের ধর্মের সদৃশ হিসেবে ব্যাখ্যা করা যায়। অবশ্য ডি ওয়াল বলেন, বনোবোদের থেকে (শিম্পাঞ্জী গণের একটি প্রজাতি) এরকম আচারগত আচরণের কোন সাক্ষ্য পাওয়া যায় না, কিন্তু তারা অত্যন্ত শান্তিপূর্ণ এবং তারা নৈতিক প্রতিনিধিত্ব প্রদর্শন করে। এটি নৈতিকতা ও প্রাক-ধর্ম এর সহবিকাশের সম্ভাবনার সম্পর্কে সন্দেহ তৈরি করে।[১৪]
মৃতপূর্বপুরুষদের উপাসনা বা শ্রদ্ধা হলো, মৃত ব্যক্তির প্রতি ভালবাসা ও শ্রদ্ধার উপর ভিত্তি করে উপাসনা। কিছু সংস্কৃতিতে, এটি বিশ্বাসের সাথে সম্পর্কিত যে মৃতদের অবিচ্ছিন্ন অস্তিত্ব রয়েছে এবং জীবিতদের ভাগ্যকে প্রভাবিত করার ক্ষমতা থাকতে পারে। কিছু গোষ্ঠী তাদের প্রত্যক্ষ, পারিবারিক পূর্বপুরুষদের পূজা করে। কিছু কিছু সম্প্রদায় ও ধর্ম, বিশেষ করে পূর্বদেশীয় সনাতনপন্থী মণ্ডলী এবং রোমান ক্যাথলিক মণ্ডলীসাধুদেরকে ঈশ্বরের কাছে মধ্যস্থতাকারী হিসেবে পূজা করে; পরেরটিও পুর্গেটরিতে বিদেহী আত্মার জন্য প্রার্থনায় বিশ্বাস করে। তবে অন্যান্য ধর্মীয় গোষ্ঠী মৃতদের প্রতি পূজা করাকে মূর্তিপূজা ও পাপ বলে জ্ঞান করে।
ইউরোপীয়, এশীয়, ওশেনিয়ান, আফ্রিকান ও আফ্রো-ডায়াস্পোরিক সংস্কৃতিতে, পূর্বপুরুষ পূজার লক্ষ্য হল জীবিতদের প্রতি পূর্বপুরুষদের অব্যাহত মঙ্গল এবং ইতিবাচক মনোভাব নিশ্চিত করা এবং কখনও কখনও বিশেষ অনুগ্রহ বা সহায়তার জন্য অনুরোধ করা। পূর্বপুরুষের শ্রদ্ধার সামাজিক বা অ-ধর্মীয় কাজ হল আত্মীয়তার মূল্যবোধ গড়ে তোলা, যেমন ফিলিয়াল ধার্মিকতা, পারিবারিক আনুগত্য ও পারিবারিক বংশের ধারাবাহিকতা। পূর্বপুরুষের পূজা সামাজিক, রাজনৈতিক ও প্রযুক্তিগত জটিলতার প্রতিটি স্তরের সমাজে ঘটে এবং এটি আধুনিক সময়ে বিভিন্ন ধর্মীয় অনুশীলনের গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হিসেবে আজও রয়ে গেছে।
সাধারণভাবে
পূর্বপুরুষের উপাসনা দেবতারউপাসনার মতো নয়। কিছু আফ্রো-ডায়াস্পোরিক সংস্কৃতিতে, পূর্বপুরুষকে জীবিতদের পক্ষে মধ্যস্থতা করতে সক্ষম হিসাবে দেখা হয়, প্রায়শই মানুষ ও ঈশ্বরের মধ্যে বার্তাবাহক হিসাবে। আত্মা হিসেবে যারা একসময় নিজেরাই মানুষ ছিল, তারা ঐশ্বরিক সত্তার চেয়ে মানুষের চাহিদা বুঝতে সক্ষম হিসাবে দেখা হয়। অন্যান্য সংস্কৃতিতে, পূর্বপুরুষের উপাসনার উদ্দেশ্য অনুগ্রহ চাওয়া নয় বরং দায়িত্ব পালন করা। কিছু সংস্কৃতি বিশ্বাস করে যে তাদের পূর্বপুরুষদের প্রকৃতপক্ষে তাদের বংশধরদের দ্বারা সরবরাহ করা প্রয়োজন, এবং তাদের অনুশীলনের মধ্যে খাদ্য এবং অন্যান্য বিধান অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। অন্যরা বিশ্বাস করে না যে পূর্বপুরুষরা এমনকি তাদের বংশধরেরা তাদের জন্য কী করে সে সম্পর্কেও সচেতন, কিন্তু যেটি হল ধার্মিকতার প্রকাশটি গুরুত্বপূর্ণ।
অধিকাংশ সংস্কৃতি যারা পূর্বপুরুষ উপাসনা করে তারা একে “পূর্বপুরুষ উপাসনা” বলে না। ইংরেজিতে, উপাসনা শব্দটি সাধারণত দেবতা বা ঈশ্বরকে প্রদত্ত শ্রদ্ধেয় প্রেম ও ভক্তি বোঝায় না।[১][২][৩] যাইহোক, অন্যান্য সংস্কৃতিতে, এই উপাসনা কোন বিশ্বাস দেয় না যে বিদেহী পূর্বপুরুষরা কোন ধরনের দেবতা হয়ে উঠেছে। বরং, এই রীতিটি হল পূর্ণাঙ্গ কর্তব্য, ভক্তি ও শ্রদ্ধা প্রকাশ করার এবং তাদের পরবর্তী জীবনে পূর্বপুরুষদের দেখাশোনা করার পাশাপাশি তাদের জীবিত বংশধরদের জন্য তাদের নির্দেশনা খোঁজার উপায়। এই বিষয়ে, অনেক সংস্কৃতি ও ধর্মের অনুরূপ অনুশীলন রয়েছে। কেউ কেউ তাদের পিতামাতা বা অন্যান্য পূর্বপুরুষদের সমাধি পরিদর্শন করতে পারে, ফুল ছেড়ে তাদের সম্মান ও স্মরণ করার জন্য তাদের কাছে প্রার্থনা করতে পারে, পাশাপাশি তাদের পূর্বপুরুষদের তাদের দেখাশোনা চালিয়ে যেতে বলে। যাইহোক, এটি তাদের উপাসনা হিসাবে বিবেচিত হবে না কারণ উপাসনা শব্দটি সর্বদা নির্দিষ্ট পশ্চিমা ইউরোপীয় খ্রিস্টান ঐতিহ্যের একচেটিয়া ও সংকীর্ণ প্রসঙ্গে এমন অর্থ প্রকাশ করতে পারে না।
সেই অর্থে পূর্বপুরুষ উপাসনা শব্দগুচ্ছ কিছু পশ্চিম ইউরোপীয় খ্রিস্টান ঐতিহ্যের সীমিত দৃষ্টিকোণ থেকে, চিনা ও অন্যান্য বৌদ্ধ-প্রভাবিত এবং কনফুসিয়ান-প্রভাবিত সমাজের পাশাপাশি আফ্রিকান ও ইউরোপীয় সংস্কৃতি নিজেদেরকে করতে দেখে। এটি ইংরেজিতে veneration শব্দের অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা ব্যক্তির মর্যাদা, জ্ঞান বা উৎসর্গের কারণে সৃষ্ট মহান সম্মান বা শ্রদ্ধা বুঝায়।[৪][৫][৬]
যদিও পূর্বপুরুষের উপাসনার উৎপত্তি সম্বন্ধে কোনো সাধারণভাবে গৃহীত তত্ত্ব নেই, এই সামাজিক ঘটনাটি এখন পর্যন্ত নথিভুক্ত সমস্ত মানব সংস্কৃতিতে কোনো না কোনো আকারে দেখা যায়। ডেভিড-ব্যারেট এবং কার্নি দাবি করেন যে মানব বিবর্তনের সময় পূর্বপুরুষ উপাসনা গোষ্ঠী সমন্বয় ভূমিকা পালন করতে পারে,[৭] এবং এটি এমন প্রক্রিয়া যা ধর্মীয় প্রতিনিধিত্বকে গোষ্ঠী সংহতি বৃদ্ধির দিকে পরিচালিত করে।[৮][৯]
পশ্চিম ও দক্ষিণ-পূর্ব আফ্রিকার সংস্কৃতি
পূর্বপুরুষের উপাসনা আফ্রিকাজুড়ে প্রচলিত এবং অনেক ধর্মের ভিত্তি হিসেবে কাজ করে। এটি প্রায়শই সর্বোত্তম সত্ত্বাতে বিশ্বাসের দ্বারা বৃদ্ধি পায়, তবে প্রার্থনা এবং/অথবা বলিদান সাধারণত পূর্বপুরুষদের জন্য দেওয়া হয় যারা নিজেরাই এক ধরনের গৌণ দেবতা হয়ে উঠতে পারেন। পূর্বপুরুষের উপাসনা অনেক আফ্রিকানদের মধ্যে রয়ে গেছে, কখনও কখনও খ্রিস্টধর্মের পরবর্তী গৃহীত ধর্মগুলির পাশাপাশি অনুশীলন করা হয় (যেমন নাইজেরিয়াতে ইগবো লোকদের মধ্যে), এবং ইসলামে (বিভিন্ন মান্ডে মানুষ এবং বামুম এবং বাকোসি জনগণের মধ্যে) এশিয়া-আফ্রিকা মহাদেশের বেশিরভাগ অংশে[১০][১১] এবং গোঁড়া সেরাধর্মে, প্যাঙ্গুল সেরার জনগণের দ্বারা পূজা করা হয়।
এশিয়ান সংস্কৃতি
কম্বোডিয়া
পছুম বেন এবং কম্বোডিয়ান নববর্ষের সময় লোকেরা তাদের পূর্বপুরুষদের কাছে উপহার দেয়। পছুম বেন এমন সময় যখন অনেক কম্বোডিয়ান সাত প্রজন্ম পর্যন্ত মৃত আত্মীয়দের প্রতি শ্রদ্ধা জানায়।[১২] সন্ন্যাসীরা পালি ভাষায় রচিত শ্লোকগুলি রাতে উচ্চারণ করেন (নিরন্তর, না ঘুমিয়ে) নরকের দরজা খোলার পূর্বসূচীতে, এমন ঘটনা যা বছরে একবার ঘটে বলে ধারণা করা হয় এবং এটি পালি ত্রিপিটকে উদ্ভূত রাজা যমের সৃষ্টিতত্ত্বের সাথে যুক্ত। এই সময়ের মধ্যে, নরকের দরজা খোলা হয় এবং মৃতদের ভূত (প্রেত) বিশেষভাবে সক্রিয় বলে অনুমান করা হয়। এটি মোকাবেলা করার জন্য, তাদের উপকার করার জন্য খাদ্য-অর্ঘ করা হয়। এই ভূতগুলির মধ্যে কিছু তাদের শুদ্ধকরণের সময় শেষ করার সুযোগ পায়, যেখানে অন্যদের অস্থায়ীভাবে নরক ছেড়ে যাওয়ার জন্য কল্পনা করা হয়, তারপরে আরও কষ্ট সহ্য করার জন্য; অনেক ব্যাখ্যা ছাড়া, আত্মীয় যারা নরকে নেই (যারা স্বর্গে আছে বা অন্যথায় পুনর্জন্ম হয়েছে) তাদেরও সাধারণত অনুষ্ঠান থেকে উপকৃত হওয়ার কল্পনা করা হয়।
মেংজিয়া লংশান মন্দিরে পূজার সময় ধূপ জ্বালানো, যা গুয়ান ইউ, মাজু এবং অন্যান্যদের জন্য উৎসর্গ করা হয়
চীনে, পূর্বপুরুষের উপাসনা (敬祖, পিনয়িন: jìngzǔ) এবং পূর্বপুরুষের উপাসনা (拜祖, পিনয়িন: bàizǔ) মৃত ব্যক্তির কর্মকে সম্মান ও স্মরণ করার চেষ্টা করে; তারা মৃতদের চূড়ান্ত শ্রদ্ধার প্রতিনিধিত্ব করে। পিতামাতাকে (এবং প্রবীণদের) সম্মান করার গুরুত্ব এই সত্যের সাথে নিহিত যে একজনের সত্তার সমস্ত শারীরিক দিকগুলি পিতামাতার দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, যারা দৃঢ় পদে না থাকা পর্যন্ত মঙ্গল বজায় রাখতে থাকে। পিতামাতার প্রতি শ্রদ্ধা ও শ্রদ্ধা হল জীবনে এবং পরবর্তীতে তাদের এই করুণাময় কাজটি ফিরিয়ে দেওয়া। শি (尸; “মৃতদেহ, ব্যক্তিত্ব”) ছিলেন চৌ রাজবংশ (১০৪৫-২৫৬ খৃষ্টপূর্বাব্দ) মৃত আত্মীয়ের বলিদানকারী প্রতিনিধি। শি অনুষ্ঠানের সময়, পূর্বপুরুষের আত্মা অনুমিতভাবে ব্যক্তিত্বের মধ্যে প্রবেশ করবে, যিনি বলিদানের নৈবেদ্য খাবেন ও পান করবেন এবং আধ্যাত্মিক বার্তা প্রকাশ করবেন।
পূর্বপুরুষরা ভারত ও চীনে ব্যাপকভাবে শ্রদ্ধেয়, সম্মানিত এবং পূজনীয়। মৃত ব্যক্তির আত্মাকে পিতৃ বলা হয়, যাকে পূজা করা হয়। যখন একজন ব্যক্তি মারা যায়, তখন পরিবার তেরো দিনের শোক পালন করে, যাকে সাধারণত শ্রাদ্ধ বলা হয়। এক বছর থেকে, তারা তর্পণের আচার পালন করে, যেখানে পরিবার মৃতকে নৈবেদ্য দেয়। এই আচার-অনুষ্ঠানের সময়, পরিবার মৃত ব্যক্তির পছন্দের খাবার তৈরি করে এবং মৃতকে খাবার দেয়। তারা কাকদের এই খাবারটি নির্দিষ্ট দিনে অফার করে কারণ এটি বিশ্বাস করা হয় যে আত্মা এটির স্বাদ নিতে পাখির আকারে আসে। তারা যোগ্য ব্রাহ্মণদের শ্রাদ্ধ, নির্দিষ্ট প্রস্তুতির একটি ছোট উৎসব দিতেও বাধ্য। এই আচারের পরেই পরিবারের সদস্যদের খেতে দেওয়া হয়। এটা বিশ্বাস করা হয় যে এটি পূর্বপুরুষের আত্মাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে তারা ভুলে যায় না এবং তাদের ভালবাসা হয়, তাই এটি তাদের শান্তি নিয়ে আসে। শ্রাধের দিন, লোকেরা প্রার্থনা করে যে পূর্বপুরুষদের আত্মা শান্তি পায়, কোনও শত্রুতা ভুলে যায় এবং শান্তি পায়। প্রতি বছর, নির্দিষ্ট তারিখে (হিন্দু পঞ্জিকা অনুসারে) যখন ব্যক্তি মারা গিয়েছিল, পরিবারের সদস্যরা এই আচারের পুনরাবৃত্তি করে।
সিঙ্গাপুর, মালয়েশিয়া, ইন্দোনেশিয়া এবং মহাদেশের অন্য কোথাও বৃহৎ ভারতীয় ও চীনা জনসংখ্যার ফলস্বরূপ পূর্বপুরুষ-উপাসনার ভারতীয় ও চীনা রীতি এশিয়া জুড়ে প্রচলিত। অধিকন্তু, ফিজি ও গায়ানার মত জায়গায় বৃহৎ ভারতীয় জনসংখ্যার ফলে এই অনুশীলনগুলি তাদের এশিয়ান মাতৃভূমির বাইরে ছড়িয়ে পড়েছে।
ইন্দোনেশিয়া
ইন্দোনেশিয়ায় পূর্বপুরুষদের উপাসনা কিছু আদিবাসীদের ঐতিহ্য। টোবা বাতাকের পোডম, মিনাহাসানদের ওয়ারুগা এবং করো জনগণের (ইন্দোনেশিয়া) কফিন হল পূজার রূপের কয়েকটি উদাহরণ।
জাপান
জাপানেবৌদ্ধধর্মের প্রবর্তনের আগে, পূর্বপুরুষদের উপাসনা এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া সাধারণ ছিল না, বিশেষ করে অ-অভিজাতদের জন্য।[১৩] হেইয়ান যুগে, পরিত্যাগ মৃতদের নিষ্পত্তির সাধারণ পদ্ধতি ছিল।[১৪] বৌদ্ধধর্মের আবির্ভাবের পর, কবরস্থানে দাফন বা দাহ করার পরে কখনও কখনও আচার অনুষ্ঠান করা হত।[১৫]
কোরিয়া
পূর্বপুরুষদের জন্য কোরিয়ান জেসা বেদি
কোরিয়াতে, পূর্বপুরুষের উপাসনাকে জেনেরিক শব্দ জেরি (হাঙ্গুল: 제례; হাঞ্জা: 祭禮) বা জেসা (হাঙ্গুল: 제사; হাঞ্জা: 祭祀) দ্বারা উল্লেখ করা হয়। জেরির উল্লেখযোগ্য উদাহরণের মধ্যে রয়েছে মুনমিও জেরিয়ে এবং জংমিও জেরি, যা প্রতি বছর যথাক্রমে শ্রদ্ধেয় কনফুসীয় পণ্ডিত এবং প্রাচীন যুগের রাজাদের জন্য পর্যায়ক্রমে সম্পাদিত হয়। পরিবারের কোনো সদস্যের মৃত্যুবার্ষিকীতে আয়োজিত অনুষ্ঠানকে বলা হয় চ্যারি (차례)। এটা আজও চর্চা করা হয়।[১৬]
বেশিরভাগ ক্যাথলিক, বৌদ্ধ এবং অবিশ্বাসীরা পৈতৃক আচার পালন করে, যদিও প্রোটেস্ট্যান্টরা তা করে না।[১৭] পৈতৃক আচারের উপর ক্যাথলিক নিষেধাজ্ঞা ১৯৩৯ সালে প্রত্যাহার করা হয়, যখন ক্যাথলিক চার্চ আনুষ্ঠানিকভাবে পূর্বপুরুষের আচারকে নাগরিক অনুশীলন হিসেবে স্বীকৃতি দেয়।[১৭]
সিজে (시제, 時祭; 사시제 বা 四時祭 বলাও হয়) – পাঁচ বা ততোধিক প্রজন্ম অপসারিত পূর্বপুরুষদের জন্য অনুষ্ঠিত মৌসুমী অনুষ্ঠান (সাধারণত বার্ষিক দশম চান্দ্র মাসে সঞ্চালিত হয়)
মায়ানমার
আধুনিক মায়ানমারে পূর্বপুরুষের উপাসনা মূলত কিছু জাতিগত সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ, কিন্তু এর মূলধারার অবশিষ্টাংশ এখনও বিদ্যমান, যেমন “বো বো গি” (আক্ষরিক অর্থে “মহান পিতামহ”) এর উপাসনার পাশাপাশি অন্যান্য অভিভাবক আত্মা যেমন “নাত”, যার সবগুলোই হয়তো ঐতিহাসিক নিদর্শনপূর্ব পুরুষের উপাসনা।[১৯]
প্রাক-ঔপনিবেশিক বার্মায় রাজদরবারে পূর্বপুরুষের উপাসনা ছিল। কোনবং রাজবংশের সময়, মৃত রাজা ও তাদের স্ত্রীদের কঠিন সোনার ছবিগুলিকে রাজপরিবার দ্বারা বছরে তিনবার পূজা করা হত, বার্মিজ নববর্ষের সময় (থিংয়ান), ভাসার শুরুতে ও শেষে।[২০] ছবিগুলি কোষাগারে সংরক্ষিত ছিল এবং জেটাউনজাউং (ဇေတဝန်ဆောင်, “হল অফ অ্যানসেস্টরস”) এ উপাসনা করা হয়েছিল, বইয়ের সাথে।[২০]
কিছু পণ্ডিত পূর্বপুরুষ উপাসনার অদৃশ্য হওয়ার কারণ হিসেবে বৌদ্ধ মতবাদের অ্যানিকা ও অনত্তা, অস্থিরতা ও ‘স্ব’কে প্রত্যাখ্যান করার জন্য দায়ী করেন।[২১]
বিভিন্ন ইগোরোট বুলুল অ্যানিতো বা পূর্বপুরুষ আত্মাকে চিত্রিত করে (১৯০০ খৃষ্টাব্দ)
প্রাক-ঔপনিবেশিক ফিলিপাইনের অ্যানিমিস্টিক আদিবাসী ধর্মগুলিতে, পূর্বপুরুষ আত্মারা ছিল দুটি প্রধান ধরনের আত্মার মধ্যে একটি (অ্যানিতো) যাদের সাথে শামানরা যোগাযোগ করে। পূর্বপুরুষের আত্মাগুলিকে উমলাগাদ (আদি “অভিভাবক” বা “তত্ত্বাবধায়ক”) নামে পরিচিত ছিল। তারা প্রকৃত পূর্বপুরুষদের আত্মা বা পরিবারের সাধারণ অভিভাবক আত্মা হতে পারে। প্রাচীন ফিলিপিনোরা বিশ্বাস করত যে মৃত্যুর পর, ব্যক্তির আত্মা (সাধারণত নৌকায়) আত্মিক জগতে ভ্রমণ করে।[২২][২৩][২৪] আত্মা জগতে একাধিক অবস্থান হতে পারে, বিভিন্ন জাতিগত গোষ্ঠীতে পরিবর্তিত। আত্মারা কোন জায়গায় শেষ হয় তা নির্ভর করে তারা কিভাবে মারা গেছে, মৃত্যুর সময় কত বয়সে বা জীবিত থাকাকালীন ব্যক্তির আচরণ। আত্মারা পাতালে মৃত আত্মীয়দের সাথে পুনরায় মিলিত হয় এবং পাতাল জগতে স্বাভাবিক জীবনযাপন করে যেমন তারা বস্তুজগতে করেছিল। কিছু ক্ষেত্রে, মন্দ লোকদের আত্মা নির্দিষ্ট আত্মিক রাজ্যে প্রবেশ করার আগে তপস্যা ও শুদ্ধির মধ্য দিয়ে যায়। আত্মারা শেষ পর্যন্ত আত্মা জগতে কিছু সময়ের পর পুনর্জন্ম লাভ করবে।[২২][২৩][২৫][২৬]
আত্মা জগতের আত্মা বস্তুগত জগতে এখনও কিছুটা প্রভাব বজায় রাখে এবং এর বিপরীতে। প্যাগানিতো আচারগুলি সুরক্ষা, মধ্যস্থতা বা পরামর্শের জন্য ভাল পূর্বপুরুষ আত্মাদের আহ্বান করতে ব্যবহার করা যেতে পারে। মৃতদের প্রতিহিংসাপরায়ণ আত্মা আবির্ভাব বা ভূত (ম্যান্টিউ) হিসাবে প্রকাশ করতে পারে এবং জীবিত মানুষের ক্ষতি করতে পারে। প্যাগানিতো তাদের সন্তুষ্ট বা নির্বাসিত করতে ব্যবহার করা যেতে পারে।[২২][২৫][২৭] পূর্বপুরুষ আত্মাগুলি অসুস্থতা বা মৃত্যুর সময়ও বিশিষ্টভাবে চিত্রিত হয়, কারণ তারা আত্মাকে পাতালের দিকে ডাকে, আত্মাকে (সাইকোপম্প), বা আগমনের পর আত্মার সাথে দেখা করে বলে বিশ্বাস করা হয়।[২২]
পূর্বপুরুষ আত্মাগুলি কর্ডিলারানদের মধ্যে কালাডিং নামেও পরিচিত;[২৮] মাগুইন্দানাও এবং মারানাও-এর মধ্যে টোনং;[২৯] সামা-বাজাউ-এর মধ্যে উম্বো;[৩০] তাগালগদের মধ্যে নিনুনো; এবং বিচলানদের মধ্যে নোনো।[৩১] পূর্বপুরুষের আত্মা সাধারণত খোদাই করা মূর্তি দ্বারা উপস্থাপিত হয় যাকে তাওটাও বলা হয়।এগুলি ব্যক্তির মৃত্যুর পরে সম্প্রদায় দ্বারা খোদাই করা হয়েছিল। প্রতিটি পরিবারের একটি তাওতাও ঘরের কোণে একটি শেলফে সংরক্ষিত ছিল।[২২]
প্রধানত রোমান ক্যাথলিক ফিলিপিনো লোকেরা ১৫২১ সালে স্প্যানিশ মিশনারিদের সংস্পর্শে আসার পর থেকে খ্রিস্টান হওয়া সত্ত্বেও – যদিও তাদের প্রতিবেশীদের কাছে সাধারণ আনুষ্ঠানিকতা ছাড়াই পূর্বপুরুষদেরকে এখনও বিশেষভাবে সম্মান করে। বর্তমান দিনে, বাড়ির বেদিতে মৃতদের ছবি তোলার মাধ্যমে পূর্বপুরুষের শ্রদ্ধা প্রকাশ করা হয়, এটি অনেক ফিলিপিনো খ্রিস্টান বাড়িতে সাধারণ জিনিস। ফটোগ্রাফের আগে মোমবাতিগুলি প্রায়শই জ্বালিয়ে রাখা হয়, যা কখনও কখনও তাজা সাম্পাগুইটা জাতীয় ফুলের মালা দিয়ে সজ্জিত করা হয়।পূর্বপুরুষ, বিশেষ করে মৃত পিতা-মাতাকে এখনও সাইকোপম্প হিসাবে গণ্য করা হয়, কারণ একজন মৃত ব্যক্তিকে মৃত আত্মীয়দের আত্মার দ্বারা পরকালে (তাগালগ: সুন্দো, “আনয়ন”) নিয়ে আসা হয়। বলা হয়ে থাকে যে, মৃত ব্যক্তিরা যখন মৃত প্রিয়জনদের নাম ডাকে, তখন তারা দেখতে পায় সেই বিশেষ ব্যক্তিদের আত্মারা মৃত্যুশয্যার পাদদেশে অপেক্ষা করছে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]
ফিলিপিনো ক্যাথলিক ও আগ্লিপায়ান মৃতদের প্রতি শ্রদ্ধা দেখায় ফিলিপাইনে এর সর্বশ্রেষ্ঠ অভিব্যক্তি হল ৩১ অক্টোবর ও ২ নভেম্বরের মধ্যে হ্যালোমাস ঋতু, যাকে বিভিন্নভাবে উন্ডাস ([দ্য] ফার্স্ট, স্প্যানিশ আন্দাস বা সম্ভবত হনরা শব্দের উপর ভিত্তি করে বলা হয়), টদস লস শান্তস (আক্ষরিক অর্থে সমস্তসেন্টস), এবং কখনও কখনও আরাওং মগা পাতায় (“ডে অফ দ্য ডেড”), যা অল সোলস ডে-এর নিম্নলিখিত গৌরবকে বোঝায়। ফিলিপিনোরা ঐতিহ্যগতভাবে এই দিনটিকে মৃত পরিবার পরিদর্শন করে, তাদের সমাধি পরিষ্কার ও মেরামত করে পালন করে। সাধারণ নৈবেদ্য হল প্রার্থনা, ফুল, মোমবাতি এবং এমনকি খাবার, যখন অনেকে দিনের অবশিষ্ট সময় কাটায় এবং পরবর্তী রাত্রি কবরস্থানে পুনর্মিলন, খেলা ও গান বা গান বাজায়।[৩২]
চীনা ফিলিপিনোদের মধ্যে, পূর্বপুরুষ উপাসনার সাথে সম্পর্কিত সবচেয়ে স্পষ্ট ও স্বতন্ত্র রীতিনীতি রয়েছে, যা ঐতিহ্যবাহী চীনা ধর্ম থেকে চলে আসে এবং বেশিরভাগ ক্ষেত্রে তাদের বর্তমান ক্যাথলিক বিশ্বাসের সাথে মিশে যায়। অনেকে এখনও পারিবারিক সমাধিতে ও বাড়িতে ছবি তোলার আগে ধূপ জ্বালায় এবং কিম জ্বালায়, যখন তারা অল সোলস ডে পিরিয়ডের সময় আয়োজিত গণসমাবেশে চীনা অনুশীলনগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]
শ্রীলংকা
শ্রীলঙ্কায়, প্রথাগত শ্রীলঙ্কার অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার অংশ হিসেবে মৃত্যুর পর ষষ্ঠ দিনে পূর্বপুরুষকে অর্ঘ প্রদান করা হয়।[৩৩]
থাইল্যান্ড
গ্রামীণ উত্তর থাইল্যান্ডে, ফাউন ফি (থাই: ฟ้อนผี, “স্পিরিট নৃত্য” বা “ভূতের নৃত্য”) নামে পরিচিত পূর্বপুরুষদের আত্মাদের সম্মানে ধর্মীয় অনুষ্ঠান হয়। এতে পূর্বপুরুষদের জন্য স্পিরিট মিডিয়াম সোর্ড ফাইটিং, স্পিরিট-পসেসড ড্যান্সিং এবং এবং আধ্যাত্মিক মোরগ লড়াইয়ে স্পিরিট মিডিয়াম মোরগ লড়াই অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।[৩৪]
ভিয়েতনাম
পূর্বপুরুষদের জন্য ভিয়েতনামী বেদী। লক্ষ্য করুন ছোট বৌদ্ধ বেদি উপরের কোণে উঁচু
নববর্ষের নৈবেদ্য উপলক্ষে ঐতিহ্যবাহী পোশাকে একজন বৃদ্ধ
পূর্বপুরুষের উপাসনা হল ভিয়েতনামী সংস্কৃতির অন্যতম একীভূত দিক, কারণ কার্যত সমস্ত ভিয়েতনামী, ধর্মীয় অনুষঙ্গ নির্বিশেষে (বৌদ্ধ, ক্যাথলিক বা অ্যানিমিস্ট) তাদের বাড়িতে বা ব্যবসায় পূর্বপুরুষের বেদী রয়েছে।
ভিয়েতনামে, ঐতিহ্যগতভাবে লোকেরা জন্মদিন উদযাপন করত না (পশ্চিমা প্রভাবের আগে), কিন্তু প্রিয়জনের মৃত্যুবার্ষিকী সবসময় গুরুত্বপূর্ণ উপলক্ষ ছিল। মৃত ব্যক্তির স্মরণে ভোজসভার জন্য পরিবারের সদস্যদের অপরিহার্য জমায়েত ছাড়াও, নরকের টাকার সাথে ধূপকাঠি পোড়ানো হয় এবং পূর্বপুরুষের বেদীতে নৈবেদ্য হিসাবে খাবারের বড় থালা তৈরি করা হয়, যেখানে সাধারণত তাদের নামের ছবি বা ফলক থাকে মৃত নিখোঁজ ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে, তাদের পরিবার মৃত বলে বিশ্বাস করে, বায়ু সমাধি তৈরি করা হয়।
গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহ্যবাহী বা ধর্মীয় উদযাপনের সময়, নতুন ব্যবসা শুরু করার সময়, বা এমনকি যখন কোনও পরিবারের সদস্যদের নির্দেশনা বা পরামর্শের প্রয়োজন হয় এবং এটি ভিয়েতনামী সংস্কৃতির সন্তানোচিত কর্তব্যের উপর জোর দেওয়ার বৈশিষ্ট্য।
ভিয়েতনামী পূর্বপুরুষদের উপাসনার উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য হল যে নারীদের ঐতিহ্যগতভাবে পৈতৃক আচার-অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ ও সহ-কর্মকর্তার অনুমতি দেওয়া হয়েছে, চীনা কনফুসিয়ান মতবাদের বিপরীতে, যা শুধুমাত্র পুরুষ বংশধরদের এই ধরনের আচার সম্পাদন করতে দেয়।[৩৫]
ইউরোপীয় সংস্কৃতি
গ্রামীণ স্পেনের মনোরম কবরস্থান
ইউরোপের ক্যাথলিক দেশগুলিতে (পরবর্তীতে ইংল্যান্ডের অ্যাংলিকান চার্চের সাথে চলতে থাকে), ১ নভেম্বর (অল সেন্টস ডে) পরিচিত হয়ে ওঠে এবং এখনও বিশেষভাবে যারা মারা গেছে তাদের শ্রদ্ধা করার দিন হিসাবে পরিচিত, এবং যারা চার্চ দ্বারা সরকারী সাধু বলে বিবেচিত হয়েছে। নভেম্বর ২, (অল সোলস ডে), বা “মৃত দিবস”, হল সেই দিন যখন সমস্ত বিশ্বস্ত মৃতদের স্মরণ করা হয়। সেই দিন, পরিবারগুলি তাদের মৃত আত্মীয়দের জন্য মোমবাতি জ্বালাতে, তাদের ফুল রেখে এবং প্রায়শই পিকনিক করতে কবরস্থানে যায়। অল সেন্টস’-“অল হ্যালোস ইভ” বা “হ্যালোয়েন”-এর আগের সন্ধ্যা হল বেসরকারীভাবে নরকের বাস্তবতা মনে রাখার, মন্দের কাছে হেরে যাওয়া আত্মাদের শোক করার এবং নরক এড়ানোর উপায়গুলি মনে রাখার জন্য অনানুষ্ঠানিকভাবে ক্যাথলিক দিন।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] এটি সাধারণত মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও যুক্তরাজ্যের কিছু অংশে পালিত হয় হালকা-হৃদয় ভীতি ও ভয়ের চেতনায়, যা ভূতের গল্প, বনফায়ার, পোশাক পরা, জ্যাক-ও-লন্ঠন খোদাই করা এবং ” ট্রিক-অর-ট্রিটিং” (দ্বারে দ্বারে গিয়ে মিছরির জন্য ভিক্ষা করা)।
উত্তর আমেরিকা
অফরেন্ডা টেকুইস্কিয়াপান, মেক্সিকোতে
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র ও কানাডায়, ফুল, পুষ্পস্তবক, কবরের সজ্জা এবং কখনও কখনও মোমবাতি, খাবার, ছোট নুড়ি বা মৃতদের জীবনের মূল্যবান জিনিসগুলি মৃতদের সম্মান করার উপায় হিসাবে সারা বছর কবরে রাখা হয়। উভয় দেশের বর্তমান জনগোষ্ঠীর বৈচিত্র্যময় সাংস্কৃতিক পটভূমিতে এই ঐতিহ্যের উৎপত্তি। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, মেমোরিয়াল ডে-তে অনেক লোক মৃত প্রিয়জনদের সম্মান জানায় যারা সামরিক বাহিনীতে ছিলেন। ইস্টার, ক্রিসমাস, ক্যান্ডেলমাস এবং অল সোলস ডে, ডে অফ দ্য ডেড বা সামহেন-এর মতো ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক তাৎপর্য সহ দিনগুলিও এমন সময় যখন মৃত ব্যক্তির আত্মীয় ও বন্ধুরা তাদের প্রিয়জনের কবরে জড়ো হতে পারে। ক্যাথলিক চার্চে, একজনের স্থানীয় প্যারিশ চার্চ প্রায়ই মৃতদের জন্য তাদের মৃত্যুবার্ষিকী বা অল সোলস ডেতে প্রার্থনা করে।
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, মেমোরিয়াল ডে হল ফেডারেল ছুটির দিন যা দেশের সেনাবাহিনীতে কাজ করা মৃত পুরুষ ও মহিলাদের স্মরণ করার জন্য, বিশেষ করে যারা যুদ্ধে বা সক্রিয় চাকরির সময় মারা গিয়েছিল। আরলিংটন ও গেটিসবার্গের মতো ১৪৭টি জাতীয় কবরস্থানে, স্বেচ্ছাসেবকদের জন্য প্রতিটি কবরে ছোট আমেরিকান পতাকা রাখা সাধারণ। মে মাসের শেষ সোমবার মেমোরিয়াল ডে ঐতিহ্যগতভাবে পালন করা হয়, ৩-দিনের সাপ্তাহিক ছুটির জন্য বরাদ্দ করা হয় যেখানে অনেক স্মারক পরিষেবা ও প্যারেড শুধুমাত্র সারা দেশেই নয়, বিদেশের মাটিতে ২৬টি আমেরিকান কবরস্থানে (ফ্রান্স, বেলজিয়াম, ইউনাইটেড) কিংডম, ফিলিপাইন, পানামা, ইতালি,লুক্সেমবার্গ, মেক্সিকো, নেদারল্যান্ডস ও তিউনিসিয়া)। এটি প্রবীণদের মধ্যে তাদের মৃত্যুর তারিখে পতিত পরিষেবা সদস্যদের স্মরণ করা সাধারণ অভ্যাস। বিশ্বযুদ্ধে তাদের শহর মুক্ত করার যুদ্ধে মারা যাওয়া আমেরিকানদের স্মরণ করার সময় অন্যান্য দেশেও এই অভ্যাসটি সাধারণ। এর উদাহরণ হল ১৬ আগস্ট (১৯৪৪) কর্নেল গ্রিফিথ, লেভেসে শত্রুদের ক্রিয়াকলাপে ক্ষতবিক্ষত হয়ে মারা যান, একই দিনে তিনি চার্টেস ক্যাথেড্রালকে ধ্বংসের হাত থেকে বাঁচানোর কৃতিত্ব পান।
ইহুদি ধর্মে, যখন কবর স্থান পরিদর্শন করা হয়, তখন শিরস্তরের উপর একটি ছোট নুড়ি স্থাপন করা হয়। যদিও এর কোন সুস্পষ্ট উত্তর নেই কেন, নুড়ি ফেলে রাখার এই রীতিটি বাইবেলের সেই দিনগুলিতে হতে পারে যখন মানুষ পাথরের স্তূপের নীচে চাপা পড়েছিল। আজ, তারা টোকেন হিসাবে বামে আছে যে মানুষ সেখানে পরিদর্শন এবং মনে রাখা হয়েছে।[৩৬]
বিভিন্ন ধর্ম ও সংস্কৃতির আমেরিকানরা তাদের বাড়িতে তাদের পূর্বপুরুষদের ছবি, ফুল এবং স্মৃতিচিহ্ন সহ মৃত প্রিয়জনদের জন্য উৎসর্গীকৃত মন্দির তৈরি করতে পারে। ক্রমবর্ধমানভাবে, রাস্তার ধারে অনেক মন্দির দেখা যেতে পারে মৃত আত্মীয়দের জন্য যারা গাড়ি দুর্ঘটনায় মারা গিয়েছিল বা সেই স্থানেই মারা গিয়েছিল, কখনও কখনও রাজ্য বা প্রদেশ দ্বারা অর্থায়ন করা হয় কারণ এই মার্কারগুলি বিপজ্জনক এলাকায় সাবধানে গাড়ি চালানোর জন্য শক্তিশালী অনুস্মারক হিসাবে কাজ করে। ওয়াশিংটন, ডি সি-তে ভিয়েতনাম ভেটেরান্স মেমোরিয়াল, বিশেষ করে মৃত ব্যক্তিদের অর্ঘ্য দেবার জন্য পরিচিত; অবশিষ্ট আইটেম জাতীয় উদ্যান পরিষেবা দ্বারা সংগ্রহ করা হয় এবং আর্কাইভ করা হয়।
চার্চ অফ জেসাস ক্রাইস্ট অফ ল্যাটার-ডে সেন্টস-এর সদস্যরা অন্যান্য পরিবারের সাথে তাদের মৃত পূর্বপুরুষদের জন্য মরণোত্তর বাপ্তিস্ম এবং অন্যান্য আচার অনুষ্ঠান করে।
নেটিভ আমেরিকানরা মৃতদের পূজার ব্যাপারে খুব বেশি উদ্বিগ্ন ছিল না, যদিও তারা মৃতদেরকে কাপড় ও সরঞ্জাম দিয়ে কবর দেওয়ার পাশাপাশি মাঝে মাঝে কবরস্থানে খাবার ও পানীয় রেখে দিতে পরিচিত ছিল; পুয়েব্লো ভারতীয়রা মৃতদের ধর্মকে সমর্থন করত যারা আচারিক নৃত্যের মাধ্যমে মৃতদের পূজা করত বা আবেদন করত।[৩৭]
ইসলাম
ইসলাম কবর মাজার ও পূর্বপুরুষ উপাসনা সম্পর্কে জটিল ও মিশ্র দৃষ্টিভঙ্গি আছে। অনেক প্রারম্ভিক ইসলামিক ব্যক্তিত্বের কবর হল মুসলমানদের জন্য পবিত্র স্থান, যার মধ্যে আলিও রয়েছে এবং অনেক সাহাবী ও প্রাথমিক খলিফা সহ কবরস্থান। অন্যান্য অনেক সমাধি হল প্রধান স্থাপত্য, রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক স্থান, যার মধ্যে রয়েছে পাকিস্তানের জাতীয় সমাধি এবং ভারতের তাজমহল। যাইহোক, ওয়াহাবি ধর্মীয় আন্দোলন সাধু পূজার ধারণাকে বিতর্কিত করে।[৩৮] এই আন্দোলনের অনুসারীরা সৌদি আরব এবং ইসলামিক রাষ্ট্র নিয়ন্ত্রিত অঞ্চল সহ অনেক কবরস্থান ধ্বংস করেছে।
ইমান আহমাদ, আল-হাকিম এবং অন্যরা মারওয়ান ইবন আল-হাকাম-একজন অন্যায় শাসক-এর সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে তিনি একবার নবীর কবরের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন এবং একজন লোককে নবীর কবরে গাল দিয়ে দেখেছেন। মারওয়ান ইবনুল হাকাম জিজ্ঞেস করলেন, আপনি কি জানেন আপনি কি করছেন? কবরের কাছে, মারওয়ান ইবনে আল-হাকাম বুঝতে পারলেন যে এটি আবু আইয়ুব আল-আনসারি, নবীর অন্যতম শ্রেষ্ঠ সাহাবী। আবু আইয়ুব আল-আনসারী উত্তর দিলেন, “হ্যাঁ, আমি জানি আমি কি করছি। আমি এখানে আল্লাহর রাসূলের জন্য এসেছি – পাথরের জন্য নয়।” এর দ্বারা তিনি বোঝাতে চেয়েছিলেন যে তিনি নবীর সান্নিধ্যে দোয়া চাচ্ছেন, তাঁর কবর ঢেকে রাখা পাথরের জন্য নয়। আবু আইয়ুব আল আনসারী তার প্রতিক্রিয়া অব্যাহত রেখেছিলেন যা তিনি আল্লাহর রসূলকে বলতে শুনেছেন: “শাসকরা সঠিকভাবে শাসন করলে ইসলামের ধর্ম নিয়ে কাঁদবেন না। বরং এই ধর্মের জন্য কান্নাকাটি কর যদি শাসকরা ভুল শাসন করে থাকে।” তার প্রতিক্রিয়ার মাধ্যমে, আবু আইয়ুব মারওয়ান ইবনে আল-হাকামকে বলছিলেন: “আপনি সেই শাসকদের মধ্যে একজন নন যারা সঠিকভাবে ইসলামের নিয়ম অনুসারে শাসন করছেন।
ইসলামের কিছু অনুসারী সাধু পূজার ধারণার সাথে বিরোধিতা করে, কিন্তু এই প্রথাটি তুরস্কে, বিশেষ করে আলেভি মুসলমানদের মাধ্যমে বজায় রাখা হয়েছে।[৩৮]
প্রাচীন সংস্কৃতি
পূর্বপুরুষের উপাসনা অনেক ঐতিহাসিক সমাজের বিশিষ্ট বৈশিষ্ট্য ছিল।
প্রাচীন মিশর
যদিও কিছু ইতিহাসবিদ দাবি করেন যে প্রাচীন মিশরীয় সমাজ তার বিস্তৃত সমাধি ও মমিকরণের আচারের কারণে “মৃত্যু সম্প্রদায়” ছিল, এটি ছিল বিপরীত। দর্শন যে “এই পৃথিবী শুধু অশ্রুর উপত্যকা” এবং মৃত্যু ও ঈশ্বরের সাথে থাকা পার্থিব অস্তিত্বের চেয়ে ভাল অস্তিত্ব প্রাচীন মিশরীয়দের মধ্যে তুলনামূলকভাবে অজানা ছিল। এর অর্থ এই নয় যে তারা জীবনের কঠোরতার সাথে অপরিচিত ছিল; বরং, তাদের নীতির মধ্যে এই জীবন ও পরবর্তী জীবনের মধ্যে ধারাবাহিকতার অনুভূতি অন্তর্ভুক্ত ছিল। মিশরীয় জনগণ তাদের দৈনন্দিন জীবনের সংস্কৃতি, রীতিনীতি ও ধর্মকে এতটাই ভালবাসত যে তারা পরবর্তীতে সেগুলি চালিয়ে যেতে চেয়েছিল-যদিও কেউ কেউ সুন্দর পশ্চিমে (মিশরীয় পরবর্তী জীবন) আরও ভাল স্টেশনের আশা করতে পারে।
সমাধিগুলি পরকালে বাসস্থান ছিল এবং তাই সেগুলি যত্ন সহকারে নির্মিত ও সজ্জিত করা হয়েছিল, ঠিক যেমন জীবিতদের জন্য ঘর ছিল। মমিকরণ মৃতদেহ সংরক্ষণের একটি উপায় ছিল যাতে মৃত ব্যক্তির কা (আত্মা) জীবিত থাকাকালীন উপভোগ করা জিনিসগুলির অফার পেতে ফিরে আসতে পারে। যদি মমিকরণ সাশ্রয়ী না হয়, তবে মৃত ব্যক্তির অনুরূপ “কা-মূর্তি” এই উদ্দেশ্যে খোদাই করা হয়েছিল। ধন্য মৃতদের সম্মিলিতভাবে আখু বা “চকচকেরা” (একবচন: আখ) বলা হত। তাদের বর্ণনা করা হয়েছিল “বাদামের পেটে সোনার মতো জ্বলজ্বল” (ড. নুইত) এবং প্রকৃতপক্ষে অনেক সমাধি ও মন্দিরের ছাদে সোনার তারা হিসাবে চিত্রিত হয়েছিল।
যে প্রক্রিয়ার মাধ্যমে কা আখ হয়ে ওঠে তা মৃত্যুর পরে স্বয়ংক্রিয় ছিল না; এটি ডুয়াট বা আদারওয়ার্ল্ডের মাধ্যমে ৭০-দিনের যাত্রা জড়িত, যা মৃতদের লর্ড ওয়েসির (ড. ওসিরিস) এর সামনে বিচারের দিকে পরিচালিত করেছিল যেখানে কা-এর হৃদয়কে মাআতের পালক (সত্যের প্রতিনিধিত্ব করে) এর বিপরীতে ওজন করা হবে ) যাইহোক, যদি কা সঠিকভাবে প্রস্তুত না করা হয়, তাহলে এই যাত্রা বিপজ্জনক বিপদ এবং অদ্ভুত দানব দ্বারা পরিপূর্ণ হতে পারে; তাই আবিষ্কৃত প্রাচীনতম ধর্মীয় গ্রন্থগুলির মধ্যে কিছু, যেমন আনি এর প্যাপিরাস (সাধারণত দ্য বুক অফ দ্য ডেড নামে পরিচিত) এবং পিরামিড লিপিগুলি আসলে গাইড হিসাবে লেখা হয়েছিলমৃত ব্যক্তিকে সফলভাবে দুআত নেভিগেট করতে সাহায্য করুন।
যদি হৃদয় মা’আতের পালকের সাথে ভারসাম্য বজায় রাখে, তাহলে কা বিচার রায় দিয়েছিল এবং আখ হিসেবে সুন্দর পশ্চিমে প্রবেশাধিকার দেওয়া হয়েছিল যিনি ছিলেন মা হেরু (“স্বরের সত্য”) দেবতা এবং অন্যান্য আখুদের মধ্যে বসবাস করার জন্য। এই মুহুর্তে শুধুমাত্র কা-কে আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে জীবিতদের দ্বারা পূজা করার যোগ্য বলে মনে করা হয়েছিল। যারা দুআতে হারিয়ে গেছে বা ইচ্ছাকৃতভাবে বিচার এড়াতে চেষ্টা করেছে তারা হতভাগ্য (এবং কখনও কখনও বিপজ্জনক) মুতু, অস্থির মৃত। যাদের সত্যিকারের দুষ্ট হৃদয় পালককে ছাড়িয়ে গেছে তাদের জন্য, দেবী অ্যামিট তাদের গ্রাস করার জন্য ওয়েসিরের বিচারের আসনের পিছনে ধৈর্য ধরে অপেক্ষা করেছিলেন। তিনি যৌগিক প্রাণী ছিলেন যা মিশরের তিনটি মারাত্মক প্রাণীর মতো: কুমির, জলহস্তী ও সিংহ। আম্মিটকে খাওয়ানোর জন্য এটিকে ইটারনাল ভ্যায়েডে পাঠানো হয়েছিল, কা হিসেবে “অনির্মিত” হতে হবে।
আম্মিত খাওয়ার পাশাপাশি, শারীরিক মৃত্যুর পর একজন কাকে সবচেয়ে খারাপ পরিণতি ভুলে যেতে হবে। এই কারণে, প্রাচীন মিশরে পূর্বপুরুষের পূজা ছিল স্মরণের গুরুত্বপূর্ণ আচার যাতে এই জীবনে এবং পরবর্তী জীবনে কাকে “জীবিত” রাখা যায়। রাজকীয়, সম্ভ্রান্ত ব্যক্তিরা ও ধনীরা তাদের স্থানীয় যাজকদের সাথে তাদের সমাধিতে প্রার্থনা এবং নৈবেদ্য দেওয়ার জন্য চুক্তি করেছিলেন। বিনিময়ে, যাজকদের প্রদত্ত পরিষেবার জন্য অর্থ প্রদান হিসাবে নৈবেদ্যগুলির অংশ রাখার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। কিছু কবরের শিলালিপি এমনকি পথচারীদেরকে মৃত ব্যক্তির নাম উচ্চস্বরে বলার জন্য আমন্ত্রণ জানায় (যা তাদের স্মৃতিকে চিরস্থায়ী করতেও সাহায্য করেছিল) এবং তারা চাইলে জল, প্রার্থনা বা অন্যান্য জিনিস দেওয়ার জন্য। স্বল্প ধনী ব্যক্তিদের ব্যক্তিগত বাড়িতে, পারিবারিক আখু এর আবাসন ছবি এবং পূজার বেদি হিসেবে পরিবেশনের উদ্দেশ্যে দেয়ালে কুলুঙ্গি খোদাই করা হয়।
কেমেটিক অর্থোডক্সির ধর্মে এই একই ধর্মীয় বিশ্বাস এবং পূর্বপুরুষদের পূজার অনুশীলনের অনেকগুলি আজও চালু রয়েছে।
দ্বিতীয় শতাব্দীর প্রথম দিকের রোমান সারকোফ্যাগাস থেকে বিশদ বিবরণ যা মেলেগারের মৃত্যুকে চিত্রিত করে।
রোমানরা, অনেক ভূমধ্যসাগরীয় সমাজের মতো, মৃতদের মৃতদেহকে দূষিত বলে মনে করত।[৩৯] রোমের ধ্রুপদী যুগে, মৃতদেহকে প্রায়শই দাহ করা হতো এবং ছাই শহরের দেয়ালের বাইরে একটি সমাধিতে রাখা হতো। ফেব্রুয়ারী মাসের বেশির ভাগ সময়ই ছিল মৃতদের শুদ্ধিকরণ, প্রায়শ্চিত্ত ও শ্রদ্ধার জন্য, বিশেষ করে প্যারেন্টালিয়ার নয় দিনের উৎসবে, যে সময়ে পরিবার তার পূর্বপুরুষদের সম্মান করেছিল। পরিবার কবরস্থান পরিদর্শন করে এবং কেক ও ওয়াইন ভাগ করে, মৃতদের জন্য অর্ঘ্য হিসাবে এবং নিজেদের মধ্যে খাবার হিসাবে উভয়ই। প্যারেন্টালিয়া ২১শে ফেব্রুয়ারী আরও নোংরা ফেরালিয়ার সাথে সমাপ্তি ঘটায়, মানেসকে বলিদান ও নৈবেদ্য প্রদানের সর্বজনীন উৎসব, মৃতদের সম্ভাব্য দূষিত আত্মা যাদের প্রায়শ্চিত্তের প্রয়োজন ছিল।[৪০] ল্যাটিন এপিটাফের সবচেয়ে সাধারণ শিলালিপি শব্দগুলির মধ্যে একটি হল ডিস ম্যানিবুস, সংক্ষেপে ডিএম, “মানেস দেবতাদের জন্য”, যা কিছু খ্রিস্টান সমাধির পাথরেও দেখা যায়। ২২ ফেব্রুয়ারী ক্যারিস্টিয়া ছিল পারিবারিক লাইনের উদযাপন কারণ এটি বর্তমান পর্যন্ত অব্যাহত রয়েছে।[৪১]
সম্ভ্রান্ত রোমান পরিবার তাদের বাড়ির ট্যাবলিনিয়ামে (ডোমাস) পূর্বপুরুষের ছবি (কল্পনা) প্রদর্শন করেছিল। কিছু উৎস ইঙ্গিত করে যে এই প্রতিকৃতিগুলি আবক্ষ্য ছিল, আবার অন্যরা বলে যে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার মুখোশও প্রদর্শিত হয়েছিল। মুখোশগুলি, সম্ভবত মৃত ব্যক্তির মুখ থেকে মোমের আদলে তৈরি, অভিজাত রোমান মারা যাওয়ার সময় শেষকৃত্যের মিছিলের অংশ ছিল। পেশাগত শোকার্তরা মৃত ব্যক্তির পূর্বপুরুষদের মুখোশ এবং রেগালিয়া পরতেন কারণ মৃতদেহ বাড়ি থেকে, রাস্তা দিয়ে এবং শেষ বিশ্রামস্থলে নিয়ে যাওয়া হত।[৪২]
বিন্ধ্য পর্বতের সঙ্গে পুলিন্দ উপজাতির যোগ সুস্পষ্ট হলেও, মনে করা হয়, এদের কয়েকটি উপজাতীয় শাখা হিমালয় ও অসম অঞ্চলেও বসবাস করত।[৪] তাদের হিমালয়ে বসবাসকারী শাখাটিকে ভারতীয় সাহিত্যে কিরাত বলে উল্লেখ করা হয়েছে।[৪]
পুরুষত্ব বা নরত্ব (ছেলেস্বভাব, পুরুষালি ভাব অথবা পৌরুষ নামেও পরিচিত) হল কতগুলো বৈশিষ্ট্য, চরিত্র ও প্রবণতার সমষ্টি যা ছেলে বা পুরুষের মধ্যে প্রকাশিত হয়। পুরুষত্ব সামাজিকভাবে প্রস্ফুটিত হয়, কিন্তু সামাজিক ও জীববৈজ্ঞানিক প্রভাবক দ্বারা গঠিত হয়,[১][২][৩] যদিও এটি জীববিজ্ঞানগত পুরুষ লিঙ্গ হতে আলাদা। [৪][৫] নারী ও পুরুষ উভয়ের মধ্যেই পুরুষালি লক্ষণ ও আচরণ দেখা যেতে পারে। যাদের মধ্যে পুরুষালি ও মেয়েলি উভয় চরিত্রের প্রভাব দেখা যায় তাদের এন্ড্রোজিনাস বলা হয়। নারীবাদী দার্শনিকগণ মনে করেন লিঙ্গের অস্পষ্টতা লৈঙ্গিক পার্থক্যকে জটিল করে তুলতে পারে। [৬][৭]
সাহস, স্বাধীনচেতা হওয়া, দৃঢ়তা প্রভৃতি পুরুষত্বের গুণ। [৮][৯][১০] এসকল গুণ স্থান ও পরিবেশভেদে ভিন্ন হতে পারে এবং সামাজিক ও সাংস্কৃতিক বিষয় দ্বারা প্রভাবিত হয়ে থাকে। [১১] পুরুষত্ব ও ক্ষমতাকে বেশ গুরুত্ব দিয়ে, দায় ও পরিণতি উপেক্ষা করা হলে তাকে ম্যাকিস্মো ( machismo) বলা হয়। [১২]
আক্ষরিক অর্থে নৃবিজ্ঞান (ইংরেজি ভাষায় Anthropology) মানুষ বিষয়ক বিজ্ঞান। নৃবিজ্ঞানের লক্ষ্য হলো অতীত ও বর্তমানের মানব সমাজ ও মানব আচরণকে অধ্যয়ণ করা । কিন্তু মানুষ বিষয়ক অন্যান্য বিজ্ঞানগুলির চেয়ে এটির পরিধি ব্যাপকতর। বিশ্বের সকল অঞ্চলের, সংস্কৃতির মানুষকে নিয়ে এই বিজ্ঞানে গবেষণা করা হয়। লক্ষ কোটি বছর ধরে মানুষের বিবর্তন এবং সাংস্কৃতিক বিকাশের গবেষণাও নৃবিজ্ঞানের আওতায় পড়ে। নৃবিজ্ঞানে মানুষকে সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে গবেষণা করা হয়। বিভিন্ন সংস্কৃতির মানুষ ও তাদের সব রকমের অভিজ্ঞতা নৃবিজ্ঞানীদের গবেষণার বিষয়। নৃবিজ্ঞানীরা কোন একটি বিশেষ মানব সম্প্রদায়ের সাধারণ বৈশিষ্ট্য চিহ্নিত করতে ও সেগুলি ব্যাখ্যা করতে চেষ্টা করেন। এই বৈশিষ্ট্যগুলি মানুষের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য বা সামাজিক রীতিনীতি হতে পারে।
ইতিহাস
প্রথম দিকে বিমূর্ত বিশেষ্য হিসাবে ইতিহাসের ক্ষেত্রে নৃবিজ্ঞান বা নৃতত্ত্ববিজ্ঞানকে ব্যবহার করা হতো । বর্তমানের নৃবিজ্ঞান শব্দের যে রূপ তা প্রথম আবির্ভূত হয়েছিল রেনেসাঁস জার্মানিতে, ম্যাগনাস হন্ড্ট ও ওটো ক্যাসম্যানের কাজগুলোতে । তাদের নতুন ল্যাটিন অ্যানথ্রোপোলজিয়া গ্রিক শব্দ ánthrōpos (ἄνθρωπος, “মানব”) এবং lógos (λόγος, “অধ্যয়ন”) এর মিশ্র রূপ থেকে উদ্ভব হয়েছে । (এটি বিশেষণ হিসাবে অ্যারিস্টট্লের কাজগুলিতে প্রকাশিত হয়েছিল) ১৮ শতকের প্রথম দিকে এটি ইংরেজি ভাষায় ব্যবহার করা শুরু হয় সম্ভবত ফরাসি এনথ্রোপোলজির মাধ্যমে।
১৯ শতক
১৬৪৭ সালে কোপেনহেগেন বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রতিষ্ঠাতা বার্থোলিনস নিম্নরূপে ”l’anthropologie” কে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন – নৃবিজ্ঞান বা বলা যেতে পারে মানুষ সম্পর্কিত বিজ্ঞানকে সচরাচর কিংবা যুক্তিসংগত কারণেই ভাগ করা হয় শরীর বিদ্যায়-যা আলোচনা করে দেহ ও তার অঙ্গপ্রত্যঙ্গ নিয়ে এবং মনোবিদ্যায়-যা আলোচনা করে আত্মা নিয়ে।’ [১]
পরবর্তীতে এলোমেলোভাবে এই পরিভাষা বিভিন্ন বিষয়ে ব্যবহৃত হয়েছে।যেমন এতিয়েন সেরেস ১৮৩৯ সালে তুলনামূলক শরীরতত্ত্বের ভিত্তিতে মানুষের প্রাকৃতিক ইতিহাস বা জীবাশ্মবিজ্ঞান ব্যাখ্যার জন্য এবং ১৮৫০ সালে National museum of natural history(France) এর Jean louise armand de quatrefages breau নৃবিদ্যা এবং নৃকূলবিদ্যার সাহায্যে চেয়ার তৈরির ইতিহাস বর্ণনা করতে গিয়ে এই পরিভাষা ব্যবহার করেছিলেন।বিভিন্ন সময়ে নৃবিজ্ঞানীদের বেশ কিছু ক্ষণস্থায়ী সংগঠন তৈরি হয়েছে।১৮৩৯ সালে ফ্রান্সের Societe ethnologique de Paris যারা প্রথবার নৃকূলবিদ্যা পরিভাষা ব্যবহার করেছিলো তারা মূলত ছিলো দাস প্রথা বিরোধী।ফলে ১৮৪৮ সালে এই প্রথা বিলুপ্তির সাথে সাথে সংগঠনেরও বিলুপ্তি ঘটে।
২০ ও ২১ শতক
ক্ষেত্র
সামাজিক-সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞান
সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞান বিভিন্ন সংস্কৃতির মধ্যে বৈচিত্র্যতা এবং সাদৃশ্যতা অনুসন্ধান, বিশ্লেষণ ও ব্যাখ্যা করে থাকে। সংস্কৃতি হলো একটি মানবগোষ্ঠীর ধর্ম, সামজিক রীতিনীতি, খাবার, আচার ও শিল্পের বৈশিষ্ট্য। ফলে, সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞানে মানুষ কিভাবে সংস্কৃতির অংশ হয়ে জীবন-যাপন করে, সেটা অন্যতম আলোচ্য বিষয়। সংস্কৃতির পরিবর্তনের ব্যাপারগুলোও এইক্ষেত্রে আলোচিত হয়৷ সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞান সামাজিক কাঠামোর উন্মোচন,প্রতীকের ব্যাখ্যা প্রদানের কাজও করে থাকে। সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্য অধ্যয়ন ও ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞানীরা মাঠকর্ম অথবা সংস্কৃতির তুলনামূলক অধ্যয়নের মাধ্যমে করে থাকেন। মাঠকর্মে নৃবিজ্ঞানীরা যে সমাজ, সংস্কৃতি ও জনগোষ্ঠী সম্পর্কিত তথ্য-উপাত্ত সংগ্রহ, বিশ্লেষণ ও ব্যাখ্যা করেন তারা সেই জনগোষ্ঠীর সাথে বসবাস করে এসকল তথ্য উপাত্ত সংগ্রহ করেন। প্রথাগতভাবে নৃবিজ্ঞানীরা ছোট কোন জনগোষ্ঠীতে থেকে ঐ জনগোষ্ঠীর আচার, রীতিনীতি, প্রথা, বিশ্বাস, সামাজিক রীতি, ধর্ম, অর্থনীতি ও রাজনীতি পর্যবেক্ষণ এবং অধ্যয়ন করেন। নৃবৈজ্ঞানিক চিন্তাসূত্র নৃতাত্ত্বিক মাঠকর্ম থেকে উদ্ভূত হয় বলে তা রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক বিজ্ঞান থেকে সম্পূর্ণ আলাদা। সংস্কৃতির আড়াআড়ি পাঠের ক্ষেত্রে নৃবিজ্ঞানীরা মাঠকর্ম থেকে প্রাপ্ত উপাত্ত ব্যাখ্যা, বিশ্লেষণ করে থাকে। সাংস্কৃতিক তুলনা, বৈচিত্র্য নির্ণয় ও সাধারণীকরণ করতে এথনোলজি ( Ethnology ) অনুসরণ করা হয়। অনুমান নিরীক্ষা, সমাজ ও সংস্কৃতি সম্পর্কিত তত্ত্ব নির্মাণে এথনোলজি সাহায্য করে। বহু মহাদেশে নৃবিজ্ঞান বলতে কেবলমাত্র ‘সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞান’ কে বোঝায় কিন্তু উত্তর আমেরিকায় নৃবিজ্ঞানের যেকোনো উপবিভাগের অনুশীলন ঘটে ‘চার ক্ষেত্রের’ সাপেক্ষ হিসেবে।[১]
জৈবিক নৃবিজ্ঞান
নৃবিজ্ঞানের এই ক্ষেত্রে মানুষের প্রাচীনসত্তা বা জৈবিকসত্তা নিয়ে আলোচনা ও গবেষণা হয়ে থাকে। প্রধান উদ্দেশ্য হল – মানুষকে জৈবিকসত্তা হিসাবে বিবেচনা করে তার প্রাণিজগতে সঠিক অবস্থান, ক্রমবিকাশের ধারায় তার উদ্ভব, বৈজ্ঞানিক অভিধা,তার জিনের গঠন, শারীরিক গঠনগতবিদ্যা এবং বাসস্থানগত বৈশিষ্ট্য নিয়ে সর্বেক্ষণ ও পর্যালোচনা।
প্রত্নতাত্ত্বিক নৃবিজ্ঞান
প্রত্নতাত্ত্বিক নৃবিজ্ঞান হলো অতীতের মানুষ ও তার সমাজ সংস্কৃতি নিয়ে অনুসন্ধান ও গবেষণার ক্ষেত্র। নৃবিজ্ঞানের এই শাখায় মানুষের পূর্বসূরী ও মানব-সদৃশ প্রাণীর জীবাশ্মের নিদর্শন এবং সেইসব মানুষ ও মানব-সদৃশ প্রাণী গোষ্ঠীর জীবন যাপনে ব্যবহৃত প্রাকৃতিক ও সামাজিক বস্তুসামগ্রী গুরুত্বসহকারে পর্যালোচনা করা। এই ক্ষেত্রের উল্লেখযোগ্য দিক হলো প্রাগৈতিহাসিক সংস্কৃতির সাথে বর্তমানের সেতুবন্ধন।
ভাষাতাত্ত্বিক নৃবিজ্ঞান
নৃবিজ্ঞানের অন্যতম প্রধান শাখা হল দৈহিক নৃবিজ্ঞান। দৈহিক নৃবিজ্ঞানের একটি উপশাখায় পৃথিবীতে মানুষের আবির্ভাব ও পরবর্তীকালে তাদের শারীরিক বিবর্তন নিয়ে আলোচনা করা হয়; এই ক্ষেত্রটি মনুষ্য জীবাশ্মবিজ্ঞান নামে পরিচিত। দৈহিক নৃবিজ্ঞানের আরেকটি উপশাখায় বর্তমান মনুষ্য সমাজগুলির মধ্যকার দৈহিক বৈচিত্র্যের প্রকৃতি ও কারণ আলোচনা করা হয়; এই ক্ষেত্রটি মনুষ্য বৈচিত্র্য নামে পরিচিত।
নৃবিজ্ঞানের দ্বিতীয় প্রধান শাখা হল সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞান। সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞান আবার তিনটি উপশাখায় বিভক্ত—প্রত্নবিজ্ঞান, নৃতাত্ত্বিক ভাষাবিজ্ঞান ও জাতিবিজ্ঞান। এই তিনটি উপশাখাই মানুষের সংস্কৃতির বিভিন্ন দিক নিয়ে আলোচনা করে। এগুলি থেকে কোন নির্দিষ্ট সমাজের চিন্তাধারা ও আচরণের রীতিনীতি বুঝতে পারা যায়।
প্রত্নবিজ্ঞানীরা প্রাগৈতিহাসিক মানুষদের দৈনন্দিন জীবন এবং রীতিনীতি তাত্ত্বিকভাবে পুনর্গঠন করতে চেষ্টা করেন। এছাড়াও তারা সাংস্কৃতিক পরিবর্তন অনুসরণ করেন এবং এই পরিবর্তনগুলি ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেন। তারা পুরাতন মনুষ্য সংস্কৃতিগুলির অবশেষ থেকে ইতিহাস পুনর্নির্মাণের চেষ্টা চালান।
নৃতাত্ত্বিক ভাষাবিজ্ঞানীদের একাংশ ভাষার আবির্ভাব এবং সময়ের সাথে ভাষার বিস্তার নিয়ে আগ্রহী; এই ক্ষেত্রটি ঐতিহাসিক ভাষাবিজ্ঞান নামে পরিচিত। তারা সমকালিক ভাষাগুলি কীভাবে একে অপরের থেকে আলাদা, তা নিয়েও গবেষণা করেন; এই গবেষণা বর্ণনামূলক ভাষাবিজ্ঞানের আওতায় পড়ে। এছাড়াও তারা সমাজে ভাষার প্রকৃত প্রয়োগ নিয়েও আগ্রহী; এই ক্ষেত্রটির নাম দেওয়া হয়েছে সমাজভাষাবিজ্ঞান।
বর্তমান ও নিকট অতীতের জাতিগুলির রীতিনীতি, চিন্তাভাবনা ও কাজকর্মের মধ্যে কী পার্থক্য আছে এবং কেনই বা এই পার্থক্য হয়, তা জাতিবিজ্ঞানে আলোচিত হয়। জাতিবিজ্ঞানীদের একাংশ জাতিবিবরণে আগ্রহী; একজন জাতিবিবরক কোন একটি সমাজে গিয়ে বছরখানেক বাস করেন, কথা বলেন এবং সেই সমাজের রীতিনীতি পর্যবেক্ষণ করেন। পরবর্তীতে তিনি সামাজিক দলটির একটি পূর্ণাঙ্গ জাতিগত বিবরণ প্রস্তুত করেন। আরেক ধরনের জাতিবিজ্ঞানীর নাম জাতি-ইতিহাসবিদ; এরা লিখিত দলিলপত্র অনুসন্ধান করে সময়ের সাথে কোন একটি নির্দিষ্ট জাতিগত দলের জীবনধারা কীভাবে পরিবর্তিত হয়েছে, তা নির্ণয় করার চেষ্টা করেন। তৃতীয় আরেক ধরনের জাতিবিজ্ঞানীকে বলা হয় আন্তঃসাংস্কৃতিক গবেষক; এরা জাতিবিবরক ও জাতিইতিহাসবিদদের উপাত্ত থেকে কিছু সংস্কৃতির নমুনা নেন এবং কোন ধরনের রীতিনীতি সাধারণভাবে সব ধরনের সমাজে প্রযোজ্য, তা আবিষ্কারের চেষ্টা করেন।
নৃবিজ্ঞানের গবেষণা মানুষকে সহিষ্ণু করতে সাহায্য করতে পারে। অন্য জাতির লোক কেন সাংস্কৃতিক ও দৈহিক দিক থেকে আলাদা আচরণ করে, নৃবিজ্ঞান তার বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা দেয়। যেসব সাংস্কৃতিক রীতিনীতি ও কাজকর্ম আমাদের কাছে ভুল বা অশোভন মনে হতে পারে, সেগুলি হয়ত বিশেষ পরিবেশগত বা সামাজিক অবস্থার জন্য অভিযোজনের ফসল।
এছাড়াও নৃবিজ্ঞানের আরো অনেক শাখা রয়েছে, সেগুলো হলোঃ- স্বাস্থ্য নৃবিজ্ঞান, ব্যবসায় নৃবিজ্ঞান, অর্থনৈতিক নৃবিজ্ঞান প্রভৃতি।
জাতিতাত্ত্বিক ইতিহাস বা এথনোহিস্টরি (Ethnohistory) হলো আদিবাসী মানুষের রীতিনীতি ও সংস্কৃতির ঐতিহাসিক রেকর্ডগুলির পাশাপাশি তাদের জীবন ও ইতিহাস সম্পর্কিত তথ্যের উৎসগুলো পর্যালোচনা এবং অধ্যয়ন। এটি এমন সব বিভিন্ন জাতিগত গোষ্ঠীর ইতিহাস অধ্যয়ন করে যা বর্তমান সময়ে বিদ্যমান থাকতে পারে বা নাও থাকতে পারে। এই শব্দটি আমেরিকার ইতিহাস সম্পর্কে লেখার ক্ষেত্রে সবচেয়ে বেশি ব্যবহৃত হয়।
এথনোহিস্টরি তার ভিত্তি হিসাবে ঐতিহাসিক এবং নৃতাত্ত্বিক উভয় উপাত্তই (ডেটা) ব্যবহার করে। এটির ঐতিহাসিক পদ্ধতি এবং উপকরণ নথি ও পান্ডুলিপির প্রচলিত বা মানক ব্যবহারের চেয়ে ব্যতিক্রম। অনুশীলনকারীরা মানচিত্র, সংগীত, চিত্রকলা, ফটোগ্রাফি, লোককাহিনী, মৌখিক ঐতিহ্য, নিদর্শনস্থান অনুসন্ধান, প্রত্নতাত্ত্বিক উপকরণ, জাদুঘর সংগ্রহ, স্থায়ী রীতিনীতি, ভাষা এবং স্থাননাম ইত্যাদি উৎস উপাদান হিসেবে ব্যবহার করে থাকেন।[১]
ঐতিহাসিক উন্নয়ন
উত্তর ফিলিপাইনের ইটনেগ কুমাররা। ডানদিকে থাকা ব্যক্তিটি একজন পুরুষ এবং তিনি মহিলাদের পোশাক পরিহিত, এটি ছিলো প্রাক-উপনিবেশিক ফিলিপাইনের একটি প্রচলিত রীতি
মেক্সিকোয় আদিবাসীদের ইতিহাস নিয়ে গবেষণারত পণ্ডিতদের উপনিবেশিক যুগ থেকে শুরু হওয়া এক দীর্ঘকালীন ঐতিহ্য রয়েছে; তারা মেক্সিকো আদিবাসীদের ইতিহাস লেখার জন্য বর্ণানুক্রমিক পাঠ্য এবং অন্যান্য উৎস ব্যবহার করেছিল। প্রত্নতত্ত্ববিদ রবার্ট ওউচোপ সম্পাদিত মধ্য আমেরিকান ইন্ডিয়ানদের হ্যান্ডবুক-এ (The Handbook of Middle American Indians)মেসোআমেরিকান জাতিতাত্ত্বিক ইতিহাসের উপরেও কয়েকটি খণ্ড (ভলিউম) তৈরি হয়েছিল যা গাইড টু জাতিতাত্ত্বিক ইতিহাসিক উৎস (Guide to Ethnohistorical Sources) হিসেবে ১৯৭৩ সালে প্রকাশিত হয়।[২] খণ্ডগুলি প্রকাশিত হওয়ার সময়, তাতে ব্যবহৃত ‘এথনোহিস্টোরি’ (জাতিতাত্ত্বিক ইতিহাস) শব্দটি এবং এর ধারণাটি উভয়ই সাম্প্রতিক সময়ে সাহিত্যে প্রবেশ করে এবং এবিষয়ে এখনো কেউই সম্পূর্ণরূপে একমত হয় নি। ” [৩] খণ্ডগুলোর উৎসগুলিকে এক জায়গায় জমা করা হয়েছিল যাতে পরবর্তীতে পেশাদারভাবে গ্রহণযোগ্য নৃতাত্ত্বিক ইতিহাস তৈরি করতে ব্যবহার করা যায়। [৪]
বিশ শতকের মাঝামাঝি থেকে শেষদিকে মেক্সিকোয় বেশ কয়েকজন নৃতাত্ত্বিক স্থানীয় নিউ মেক্সিকো ভাষায় বহু উপনিবেশিক বর্ণানুক্রমিক গ্রন্থগুলো নিয়মিতভাবে প্রকাশ করতে শুরু করেছিলেন, যা বর্তমানে জাতিতাত্ত্বিক ইতিহাস শাখায় নিউ ফিলোলোজি নামে পরিচিত। এটি মেক্সিকোর ইতিহাস রচনাকারীদের পূর্ববর্তী ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে নির্মিত যা আদিবাসীদের ইতিহাসকে পুরোপুরি একীভূত করেছিল। [৫][৬][৭]
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ইন্ডিয়ান ক্লেইম কমিশন-এর দাবিতে মার্কিন গবেষণা সম্প্রদায় থেকে এই ক্ষেত্রটির উদ্ভব হয়েছিল। অনুশীলনকারীরা ইন্ডিয়ান দাবির পক্ষে ও বিপক্ষে উভয়টিতেই সাক্ষ্য দিয়ে এই তাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গির চেয়ে একটি বাস্তবিক দৃষ্টিভঙ্গি অর্জন করেছিল। উদীয়মান পদ্ধতিটি প্রামাণ্য (ডকুমেন্টারি) ঐতিহাসিক উৎস এবং এথনোগ্রাফিক পদ্ধতি ব্যবহার করেছিল। এরকম ঘটনাগুলোতে কাজ করা পন্ডিতদের মধ্যে একজন ছিলেন লাতিন আমেরিকান হাওয়ার্ড এফ. ক্লাইন, যিনি ফ্লোরিডা ইন্ডিয়ান্স এবং জিকারিলা অ্যাপাচি নিয়ে কাজ করার জন্য কমিশনে নিযুক্ত হয়েছিলেন।
ক্ষেত্রটি মেলানেশিয়াতেও পৌঁছেছে, যেখানে সাম্প্রতিক কালে ইউরোপীয় কনট্যাক্ট গবেষকদের প্রাচীন যোগাযোগ-উত্তর সময়কাল সরাসরি পর্যবেক্ষণ করতে এবং গুরুত্বপূর্ণ তাত্ত্বিক প্রশ্নগুলির সমাধান করার অনুমতি দিয়েছে। মাইকেল হারকিন যুক্তি দিয়েছেন যে ২০তম শতাব্দীর শেষের দিকে ইতিহাস ও নৃতত্ত্বের মধ্যে সাধারণ সম্মিলনের একটি অংশ ছিল জাতিতাত্ত্বিক ইতিহাস।[৮]
বাহ্যিক অ-পাণ্ডিত্য চাপের হেতু কোনও অতিরিক্ত ব্যক্তিত্ব বা সচেতন পরিকল্পনা ছাড়াই জাতিতাত্ত্বিক ইতিহাস স্বভাবগতভাবে বিকশিত হয়েছিল; তা সত্ত্বেও, এটি সাংস্কৃতিক এবং ঐতিহাসিক বিশ্লেষণের কেন্দ্রীয় বিষয়গুলিতে জড়িত হয়ে পড়েছিলো। জাতিতাত্ত্বিক ইতিহাসবিদগণ নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর বিষয়ে তাদের বিশেষ জ্ঞান, ভাষাগত অন্তর্দৃষ্টি এবং সাংস্কৃতিক ঘটনাগুলো ব্যাখ্যা করে গর্ববোধ করেন। তারা দাবি করেন যে গড়পড়তা ইতিহাসবিদদের চাইতে তারা আরো গভীরভাবে বিশ্লেষণ করতে সক্ষম।[৯] তারা কেনো সংস্কৃতিকে ওই সংস্কৃতির নিজস্ব শর্তাদি এবং নিজস্ব সংস্কৃতি কোড অনুসারে বোঝার চেষ্টা করেন।[১০] বিভিন্ন রকম কাঠামোর মাঝে সেতুবন্ধন তৈরি এবং অতীতের বিষয়াদি ব্যাখ্যার স্বার্থে আরো তথ্যবহুল ধারণা উপলব্ধির কারণে এটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছে।
জাতিতাত্ত্বিক ইতিহাসের সংজ্ঞাটি কালক্রমে আরও পরিশ্রুত ও স্পষ্ট হয়েছে। প্রথমদিকে, জাতিতাত্ত্বিক ইতিহাস শাখাটি ইতিহাস থেকে যথাযথভাবে পৃথক হয়েছিল যেহেতু এটি একটি নতুন মাত্রা যুক্ত করেছিল। উইলিয়াম এন ফেন্টনের বর্ণনা মতে নতুন মাত্রাগুলোর মধ্যে অন্যতম ছিলো “পর্যালোচনায় এথনোলজিক্যাল ধারণা ও উপাদানের সমালোচনা এবং ঐতিহাসিক উৎস উপাদানগুলির ব্যবহার। [১১] জেমস অ্যাক্সটেলের সংজ্ঞা অনুসারে জাতিতাত্ত্বিক ইতিহাস হলো “জাতিতাত্ত্বিক ধারণা এবং শ্রেণিকরণের দ্বারা বিভিন্ন সংস্কৃতির ধরন ও পরিবর্তনের কারণ সম্পর্কে জ্ঞান অর্জনের জন্য ঐতিহাসিক এবং জাতিতাত্ত্বিক পদ্ধতির ব্যবহার।”[১] অন্যরা এই প্রাথমিক ধারণাটিকে পূর্বে উপেক্ষা করা ইতিহাস-কর্মীদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছে। উদাহরণস্বরূপ, এড শিফেলিন দৃৃৃঢ়ভাবে বলেছিলেন যে, কীভাবে বিভিন্ন সাংস্কৃতিক ঘটনাগুলি গঠন করা হয় এবং অতীতকে সাংস্কৃতিকভাবে নির্মাণের পদ্ধতিতে মানুষের নিজস্ব বোধকে জাতিগত ইতিহাসের আলোচনায় অবশ্যই মৌলিকভাবে বিবেচনায় নিতে হবে।[১২] পরিশেষে, জাতিতাত্ত্বিক ইতিহাস সম্পর্কে সাইমন্স ধারণা রচনা করেছিলেন যে “এটি এমন এক সাংস্কৃতিক জীবনী যা সূত্র অনুসারে যতদূরসম্ভব দীর্ঘকালীন সময়ের বিভিন্ন ঘটনার সাক্ষ্য দেয়”। তিনি জাতিতাত্ত্বিক ইতিহাসকে একটি সামগ্রিক ও ডায়াক্রোনিক পদ্ধতির উপর ভিত্তিকৃত একটি প্রচেষ্টা হিসাবে বর্ণনা করেছেন যা তখনই সবচেয়ে ফলপ্রসূ হয় যখন “জীবিত মানুষের স্মৃতি এবং কন্ঠে যোগ দিতে পারে” । [১৩]
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে গবেষণার ক্ষেত্র হিসাবে নৃতাত্ত্বিক ইতিহাসের উপর আলোকপাতকালে হারকিন এটিকে ইতিহাস ও নৃতত্ত্বের ক্ষেত্রগুলির একত্রিতকরণ এবং বিচ্যুতি এবং বিশ শতকের মধ্যভাগে মার্কিন ইন্ডিয়ানদের ভূমি দাবির বিশেষ পরিস্থিতি ও উত্তর আমেরিকার আইনি ইতিহাসের বিস্তৃত প্রসঙ্গের সাথে যুক্ত করেছেন।[১৪]
ইউরোপের চিরাচরিত সমাজগুলির (যেমন আয়ারল্যান্ডের) জাতিতাত্ত্বিক ইতিহাস গবেষণার সম্ভাবনার বিষয়ে মন্তব্য করে গাই বাইনার বলেছিলেন যে “নৃতাত্ত্বিক বিকাশের অগ্রণী ব্যক্তিত্বরা… যুক্তি দেখিয়েছেন যে পশ্চিমা সমাজ গবেষণার ক্ষেত্রে এই পদ্ধতির ফলপ্রসূ প্রয়োগ করা যেতে পারে, তবে ইউরোপীয় সম্প্রদায়ে এই ধরনের উদ্যোগ গ্রহণ করা যায় নি এবং এখন অবধি ইউরোপীয় সম্প্রদায়ের নৃতাত্ত্বিক ইতিহাস খুব কমই লেখা হয়েছে”। [১৫]
খানাত বা খাগানাত একটি তুর্কি উদ্ভূত শব্দ যা খান শাসিত একটি রাজনৈতিক ব্যবস্থাকে নির্দেশ করে। আধুনিক তুর্কি ভাষায় শব্দটি কাগানলিক বা হানলিক নামে এবং মোঙ্গলীয় ভাষায় খানলিগ নামে ব্যবহৃত হয়।
মোঙ্গল সাম্রাজ্যের পূর্বের খানাত
মঙ্গোল সাম্রাজ্যের পূর্বে কিছু খানাত স্থাপিত হয়েছিল। যার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হল রোরা খানাত।
মোঙ্গল খানাত
চেঙ্গিজ খান তার রাজত্বকালে (১২০৬-১২২৭) মঙ্গোল সাম্রাজ্যে তার পরিবারের জন্য আপানিজ স্থাপনের পর, তার পুত্র, কন্যা ও পৌত্রগণ সাম্রাজ্যের বিভিন্ন অংশের উত্তরাধিকারী হন।[১] এই আপানিজ থেকে মঙ্গোল সাম্রাজ্য ও মঙ্গোল খানাতের আবির্ভাব হতে থাকে।[২]
খামাগ খানাত, দশম শতাব্দীতে প্রতিষ্ঠিত; মঙ্গোলীয় সমভূমি, অনন, খেরলেন, ও তুল নদীর অববাহিকায় বসতি স্থাপন করে।[৩][৪]
রোগবিজ্ঞান (ইংরেজি: Pathology) হচ্ছে একটি বিশুদ্ধ প্রাণিবিজ্ঞানের প্রধান শাখা, এই শাখায় প্রাণিদেহের বিভিন্ন রোগ, লক্ষণ, রোগতত্ত্ব, প্রতিকার ইত্যাদি বিশদভারে পর্যালোচনা করা হয়। অণুবীক্ষণ যন্ত্রের মাধ্যমে রোগের লক্ষণের সাথে আলাদা করে কোষের পরিবর্তন সম্পর্কযুক্ত করা যায় এই রোগনিরূপণবিদ্যার মাধ্যমে।[১]
ইতিহাস
শুরুর দিকে রোগবিজ্ঞান ছিল খুব বর্ণনামূলক। পূর্বে রোগ নির্ণয় এবং শ্রেণীবিভাগ করা হতো শারীরস্থানিক এবং আণুবীক্ষণিক শারীরস্থানিক পরিবর্তন দেখে। ১৯শ শতকের অর্ধেক সময় ধরে এই পদ্ধতিতে এবং অণুজীববিদ্যার পদ্ধতি যোগ করে অণুজীব (প্রোটোযোয়া, ব্যাকটেরিয়া এবং ছত্রাক) মানুষের মৃত্যুর প্রধান কারণ হিসেবে ধরা হয়।
মৎস্যবিদ্যাজীববিজ্ঞানের অন্যতম একটি শাখা যেখানে মাছ নিয়ে অধ্যয়ন করা হয়। মৎস্যবিদ্যায় মূলত মাছের জীবতত্ত্ব অর্থাৎ উৎপত্তি, বিবর্তন, শ্রেণীবিন্যাস, অঙ্গসংস্থানবিদ্যা, শারীরতত্ত্ব, বাস্তুতন্ত্র, কোষতত্ত্ব, কলাতত্ত্ব, জেনেটিক্স ইত্যাদি নিয়ে বিজ্ঞানভিত্তিক পাঠ ও গবেষণা করা হয়।[১] বিশ্বব্যাপী প্রায় ৫০০ মিলিয়ন মানুষ অর্থনৈতিকভাবে মৎস্যের উপর নির্ভরশীল। ২০১৬ সালে ১৭১ মিলিয়ন টন মাছ উৎপাদিত হয়েছিল, কিন্তু অতিরিক্ত মাছ ধরা একটি ক্রমবর্ধমান সমস্যা – যা কিছু জনসংখ্যায় হ্রাসের কারণ।[২]
সংজ্ঞা
এফএও এর মতে, “… একটি মৎস্য একটি ক্রিয়াকলাপ যা মাছ আহরণের দিকে পরিচালিত করে। এতে বন্য মাছ ধরা বা জলজ চাষের মাধ্যমে মাছ উঠানো জড়িত হতে পারে।” এটি সাধারণত “জড়িত মানুষ, প্রজাতি বা মাছের ধরন, জলের এলাকা বা সমুদ্রতল, মাছ ধরার পদ্ধতি, নৌকার শ্রেণী, ক্রিয়াকলাপের উদ্দেশ্য বা পূর্বের বৈশিষ্ট্যগুলির সংমিশ্রণ” এর পরিপ্রেক্ষিতে সংজ্ঞায়িত করা হয়।[৩]
সংজ্ঞায় প্রায়শই একটি অঞ্চলে স্তন্যপায়ী এবং মাছ ধরার সংমিশ্রণ অন্তর্ভুক্ত থাকে, একই ধরণের গিয়ারের সাথে একই প্রজাতির জন্য পরবর্তী মাছ ধরা।[৪] কিছু সরকারী এবং বেসরকারী সংস্থা, বিশেষ করে যারা বিনোদনমূলক মাছ ধরার দিকে মনোনিবেশ করছে তাদের সংজ্ঞায় কেবল জেলেরা নয়, মাছ এবং আবাসস্থল যার উপর মাছ নির্ভর করে।[৫]
.jpg)
.jpg)
