আহলুল হাদীস (আরবি: أهل الحديث) হল কুরআন ও সহিহ হাদিসকে আইনের ক্ষেত্রে একমাত্র উৎস হিসেবে বিবেচনা করে ইসলামি যুগের দ্বিতীয় / তৃতীয় শতাব্দীতে সংগঠিত হাদীস পণ্ডিতদের একটি আন্দোলন।[১]
ইতিহাস
আনুমানিক ইসলাম আগমনের তৃতীয় শতাব্দীর দিকে সমসাময়িক আইনশাস্ত্রের আলেমদের মতামত অপেক্ষা মুহাম্মাদ এর মতাদর্শ বা হাদিসের উপর অধিক জোর প্রদানের মাধ্যমে এই মতবাদের সূচনা হয়।[২] ৩য় শতাব্দীতে আহমদ ইবনে হাম্বলের নেতৃত্বে মুতাজিলা মতবাদের বিরোধিতার মাধ্যমে এই মতবাদের উদ্ভব ঘটে।[৩] কেভিন জাকুয়েসের মতে, আহলে হাদিসগণ খলিফা ইয়াজিদ কর্তৃক সঙ্ঘটিত হত্যাকাণ্ডের প্রতিক্রিয়া হিসেবে একটি ধর্মীয় ইতিবাচক ব্যাখ্যার উন্মেষ ঘটিয়েছেন।[৪] অধ্যাপক ‘সেরিল গ্লাসি’ ইবনে হাজমকে আহলে হাদিস মতবাদের সবচেয়ে বড় দার্শনিক ও ধর্মতাত্ত্বিক বলে মনে করেন।[৫]ইবনে তাইমিয়া[৬], আল জাহাবি[৭], আহমদ ইবনে হাম্বল, ইবনে কাইয়িম আল জাওয়াজিয়া[৮], মুহাম্মাদ আল বুখারি, ইবনে হাজার আস্কালানি[৯], ইমাম কাজী আবুল ফযল ইয়াযসহ আরও অনেকেই এই মতবাদকে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে সমর্থন ও সহযোগিতা করেছেন। এই মতবাদের অনুসারীগণ নিজেদের রাশিদুন খলিফার মতবাদের অনুসারী বলে মনে করেন।
আস-সালামু আলাইকুম (আরবি: ٱلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ) আরবি ভাষায় একটি অভিবাদনসূচক বাক্যাংশ, যার অর্থ “আপনার উপর শান্তি বর্ষিত হোক”। সাধারণত মুসলিমরা ধর্মীয় অভিবাদনসূচক বাক্য হিসেবে এই বাক্যটি ব্যবহার করে থাকে।[১] এছাড়া অন্যান্য ধর্মের আরবি ভাষাভাষীরাও (যেমন: আরব খ্রিষ্টান[২]) এটি ব্যবহার করে থাকে। কথোপকথনে, প্রায়ই এই বাক্যাংশের প্রথম অংশ (অর্থাৎ সালাম অনু. ’শান্তি’) একজন ব্যক্তিকে অভিবাদন জানাতে ব্যবহৃত হয়। শুভেচ্ছার সাধারণ প্রতিক্রিয়া হলো “ওয়া ‘আলাইকুমুস সালাম” (وَعَلَيْكُمُ ٱلسَّلَامُ অনু. ’আপনার উপরও শান্তি বর্ষিত হোক’)। সম্পূর্ণ বাক্যাংশটি হলো “আস-সালামু ‘আলাইকুম ওয়া রহমাতুল্লাহি ওয়া বারকাতুহু” (ٱلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ ٱللَّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ)।
এটি উল্লেখ্য যে, ‘আস্-সালাম’ (ٱلسَّلَامُ) আল্লাহরসুন্দর নামসমূহের মধ্যে একটি অন্যতম নাম এবং জান্নাতের নাম সমূহের মধ্যে একটি জান্নাতের নাম।
অভিব্যক্তিটি সাধারণত দ্বিতীয় পুরুষের বহুবচন পুংলিঙ্গ ব্যবহার করে, এমনকি যখন একজন ব্যক্তিকে সম্বোধন করতে ব্যবহৃত হয়। এটিকে উপযুক্ত এনক্লিটিক সর্বনাম বেছে নেওয়ার মাধ্যমে সংশোধন করা যেতে পারে পুরুষ এবং স্ত্রীলিঙ্গ একবচন, দ্বৈত রূপ, বা স্ত্রীলিঙ্গ বহুবচনে একজন ব্যক্তিকে সম্বোধন করার জন্য। সংযোজনগুলি নিম্নরূপ (দ্রষ্টব্য: কুরআনীয় আরবি বা শাস্ত্রীয় আরবি-এর প্রমিত উচ্চারণ নিয়ম অনুসারে, প্রতিটি শব্দের শেষ সংক্ষিপ্ত স্বরবর্ণটি পৌসা বা বিরতিতে উচ্চারিত হয় না):
একটি তৃতীয়-পুরুষ প্রকরণ, ʿআলাইহি আস-সালাম, “তার উপর শান্তি বর্ষিত হোক”, এটি প্রায়শই মুহাম্মাদ এবং অন্যান্য পবিত্র ব্যক্তিত্ব ছাড়া অন্য নবীদের জন্য মুসলমানদের দ্বারা ব্যবহৃত হয়, যেমন ফেরেশতা।
আল্লাহ আদমকে সৃষ্টি করে বলেন, যাও ফেরেশতাদের দলকে সালাম দাও এবং তোমার সালামের কি উত্তর দেয় মন দিয়ে শুন। এটিই হবে তোমার আর তোমার সন্তানদের জন্য সালাম। সে অনুযায়ী আদম গিয়ে বলেন, “আস্সালামু আলাইকুম” (অৰ্থ: আপনাদের উপর শান্তি বর্ষিত হোক)। ফেরেশতারা উত্তর দেন, “ওয়া-আলাইকুমুস সালাম ওয়া-রহমাতুল্লাহি” (অৰ্থ: আপনাদের উপর শান্তি এবং আল্লাহর দয়া বর্ষিত হোক)। এক্ষেত্রে ফেরেশতারা রাহমাতুল্লাহ শব্দটি বৃদ্ধি করেন।[৩]
অন্যান্য নবিদের জীবনে সালামের প্রচলন ছিল। ইব্রাহিম (আঃ) এর ক্ষেত্রে, কুরআনে বলা হয়েছে:
এবং অবশ্যই আমার ফেরেশতারা সুসংবাদ নিয়ে ইব্রাহীমের নিকট এসেছিল। তারা সালাম জানায়। তিনিও ‘সালাম’ দেন।[৪]
নির্দেশনা
সালাম দেয়া সুন্নাত। কুরআনে আল্লাহ নির্দেশ দিয়েছেন যে,
হে বিশ্বাসীগণ, তোমরা নিজেদের গৃহ ব্যতীত অন্য গৃহে প্রবেশ করো না, যে পর্যন্ত আলাপ পরিচয় না কর এবং গৃহবাসীদেরকে সালাম না কর। এটাই তোমাদের জন্য উত্তম। যাতে তোমরা স্মরণ রাখো।[৫]
হাদিসে অন্যের গৃহে গিয়ে তিনবার সালাম দিতে বলা হয়েছে এবং অনুমতি প্রার্থনা করতে বলা হয়েছে। অনুমতি নাদিলে চলে আসতে বলা হয়েছে।[৬]
কোনো গৃহে প্রবেশের সময় সালাম দেওয়া সুন্নাহ। আল্লাহ্ কুরআনে উল্লেখ করেন,
অনুবাদ: তবে তোমরা যখন কোনো গৃহে প্রবেশ করবে তখন তোমরা নিজদের উপর সালাম করবে, আল্লাহর পক্ষ থেকে কৃপাপূর্ণ ও পবিত্র অভিবাদনস্বরূপ।[৭]
আনাস হতে বর্ণিত, মুহাম্মাদ বলেন,
«يا بني إذا دخلت على أهلك فسلم يكن بركة عليك وعلى أهلك» رواه الترمذي، وقال حديث حسن.
অনুবাদ: হে বৎস! তুমি যখন গৃহে প্রবেশ করবে, তখন সালাম দাও। তা তোমার জন্য ও তোমার পরিবার পরিজনের জন্য বরকত হিসেবে চিহ্নিত হয়ে থাকবে।[৮]
আনাস হতে আরো বর্ণিত, মুহাম্মাদ বলেন,
«إذا خرج الرجل من بيته فقال بسم الله توكلت على الله لا حول ولا قوة إلا بالله يقال له هديت وكفيت ووقيت وتنحى عنه الشيطان» رواه الترمذي، و حسنه والنسائي وابن حبان في صحيحه.
بسم الله توكلت على الله لا حول ولا قوة إلا بالله
অনুবাদ: যখন কোনো ব্যক্তি গৃহ থেকে বের হওয়ার সময় এ দোআ পাঠ করে, তাকে বলা হয়, তোমাকে হেদায়েত দেয়া হয়েছে, তোমাকে বাঁচানো হয়েছে। আর শয়তান তার থেকে দূর হয়ে যায়।[৯]
আবু মালিক আল-আশআরী হতে বর্ণিত, তিনি বলেন, মুহাম্মাদ (সাঃ) বলেন,
«إذا ولج الرجل بيته فليقل: اللهم إني أسألك خير المولج وخير المخرج بسم الله ولجنا وبسم الله خرجنا وعلى الله ربنا توكلنا ثم ليسلم على أهله» حديث حسن.
«اللهم إني أسألك خير المولج وخير المخرج بسم الله ولجنا وبسم الله خرجنا وعلى الله ربنا توكلنا»
অনুবাদ: যখন কোনো ব্যক্তি গৃহে প্রবেশ করে, সে যেন এ দোআ পাঠ করে- হে আল্লাহ! তোমার নিকট উত্তম বাসস্থান চাই এবং উত্তম বের হওয়া চাই। হে আল্লাহ! আমরা আল্লাহর নামে প্রবেশ করলাম এবং আল্লাহর নামে বের হলাম। হে আমাদের রব আমরা আল্লাহর উপর ভরসা করলাম। তারপর সে তার পরিবার-পরিজনকে সালাম দেবে।[১০]
আবু হুরাইরা হতে বর্ণিত, মুহাম্মাদ (সাঃ) বলেন,
«لا تدخلوا الجنة حتى تؤمنوا ولا تؤمنوا حتى تحابوا أو لا أدلكم على شيء إذا فعلتموه تحاببتم؟ أفشوا السلام بينكم» رواه مسلم.
অনুবাদ: তোমরা ততক্ষণ পর্যন্ত জান্নাতে প্রবেশ করবে না, যতক্ষণ পর্যন্ত তোমরা পরিপূর্ণ “ঈমানদার” হতে পারবে না। আর ততক্ষণ পর্যন্ত তোমরা পরিপূর্ণ “ঈমানদার” হবে না, যতক্ষণ পর্যন্ত তুমি তোমরা একে অপরকে ভালবাসবে না, আমি কি তোমাদেরকে এমন একটি জিনিস বাতলে দেব, যা করলে তোমরা পরস্পর পরস্পরকে ভালো বাসবে? তোমারা বেশি বেশি করে সালামকে প্রসার কর।[১১]
কোনো জমায়েতকে সালাম দেয়ার ক্ষেত্রে সালাম শব্দটি “মারেফা” (السلام) বা “নাকিরা” (سلام) উভয় প্রকারে ব্যবহার করা যাবে। কারণ, হাদিসে উভয় প্রকারের ব্যবহার প্রমাণিত আছে। আল্লামা ইবনুল বান্না বলেন, সম্ভাষণের সালাম নাকিরা হবে, আর বিদায়ী সালাম মারেফা হবে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]
সভা থেকে ফিরে যাওয়ার সময়, সালাম দেয়া মুস্তাহাব। কারণ আবু হুরাইরা হতে বর্ণিত, মুহাম্মাদ বলেন,
«إذا انتهى أحدكم إلى المجلس فليسلم فإذا أراد أن يقوم فليسلم فليست الأولى بأحق من الآخرة»
অনুবাদ: যখন তোমরা কোনো সভায় গিয়ে পৌছবে তখন তুমি সালাম দেবে। আর যখন তুমি সভা শেষ করে মজলিস থেকে উঠে দাঁড়াবে, তখনও সালাম দেবে। প্রথম সালাম শেষের সালাম থেকে অধিক গুরুত্ব বহন করে না।[১২]
জমায়েতের মধ্য হতে যে কোনো একজনের সালাম দেয়া দ্বারা সুন্নাহ আদায় হয়ে যাবে। উত্তম হলো জামাতের সবাইকে সালাম দেয়া। কারণ, হাদিসে বলা হয়েছে
«أفشوا السلام بينكم»
অনুবাদ: তোমরা তোমাদের পরস্পরের মধ্যে সালামকে প্রসার কর।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]
আর যে সব ক্ষেত্রে সালাম দেয়া মাকরু, সে সব ক্ষেত্রগুলোকে আল্লামা গাজ্জি উল্লেখ করেন-
যাদের সালাম দেয়া মাকরুহ নিম্নে তাদের আলোচনা করা হল, এরা ছাড়া বাকী যাদের সাথে তোমার দেখা হবে, তাদের সালাম দেয়া সুন্নাহ ও বৈধ। সালাতরত ব্যক্তি, কুরআন পাঠকারী, আল্লাহকে স্বরণকারী, হাদিস পাঠদানকারী, খুতবাদানকারী এবং যারা খুতবা শুনায় মগ্ন [তাদের সালাম দেয়া মাকরুহ]। ফিকহ (আইনশাস্ত্র) নিয়ে আলোচনাকারী, বিচারক যিনি বিচার কার্যে ব্যস্ত [তাকেও সালাম দেয়া মাকরুহ]। আর যারা ফিকহ নিয়ে গবেষণা করছে তাদেরও তোমরা সালাম দেয়া হতে বিরত থাক, যাতে তারা উপকৃত হয়। মুয়াজ্জিন, একামত দানকারি ও পাঠদানকারীদের সালাম দেয়া মাকরুহ। অনুরূপভাবে অপরিচিত যুবতী নারী, [যাদের সালাম দেয়াতে অশান্তির আশঙ্কা থাকে] তাদের সালাম দেয়া কোনো ক্রমেই উচিত নয়(হারাম)। যারা দাবা খেলায় মগ্ন তাদের ও তাদের মত লোকদের সালাম দেয়া মাকরুহ। আর যে ব্যক্তি তার স্ত্রীর সাথে খেল-তামাশায় মগ্ন [তাদের সালাম দেয়া যাবে না]। অমুসলিম ও নগ্ন লোককে সালাম দেবে না, মল-মুত্র লিপ্তদের সালাম দেয়া হতে বিরত থাকবে। অনুরূপভাবে খাওয়ায় ব্যস্ত [লোককে সালাম দেবে না], তবে যদি তুমি ক্ষুধার্ত হও এবং জান যে লোকটি তোমাকে ফিরিয়ে দেবে না। অনুরূপভাবে শিক্ষক যিনি পাঠদানে দেয়ায় ব্যস্ত। মনে রাখবে এই হল, শেষ ব্যক্তি বাকীদের সালাম দেয়াতে তুমি উপকার লাভ করবে।[১৩]
আগে সালাম দেয়া সুন্নাহ। কারণ, আবু উমামাহ হতে হাদিস বর্ণিত তিনি বলেন, মুহাম্মাদ (সাঃ) বলেন,
«إن أولى الناس بالله من بدأهم بالسلام»
অনুবাদ: নিশ্চয় আল্লাহর নিকট উত্তম ব্যক্তি সে যে মানুষকে আগে সালাম দেয়।[১৪]
বাচ্চাদের সালাম দেয়া মুস্তাহাব। আনাস হতে বর্ণিত,
عن أنس أنه مر على صبيان فسلم عليهم وقال: «كان رسول الله يفعله» متفق عليه
অনুবাদ: আমি বাচ্চাদের নিকট দিয়ে অতিক্রম করি এবং তাদের সালাম দেই। মুহাম্মাদ (সাঃ)-ও অনুরূপ করতেন।[১৫]
যখন কোনো এক দল লোক কোনো বসা ব্যক্তি বা বসা লোকদের সভা উপস্হবে, তখন সে প্রথমে তাদের সালাম দেবে। কারণ মুহাম্মাদ বলেন,
«والمار على القاعد»
অনুবাদ: আর যখন কোনো ব্যক্তি দেয়ালের ওপাশ থেকে সালাম দেয়, তখন তার নিকট সালাম পৌছার পর, উত্তর দেয়া ওয়াজিব।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]
নারীদের সালাম দেয়া পুরুষদের পরস্পরের সালামের মতই কোনো পার্থক্য নাই। একজন পুরুষ অপর পুরুষের সাথে মুসাফাহা করা মুস্তাহাব, অনুরূপভাবে একজন নারী অপর নারীর সাথে মুসাফাহা করা মুস্তাহাব। আবু খাত্তাব বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন,
“قلت لأنس: أكانت المصافحة في أصحاب رسول الله قال: نعم”
অনুবাদ: আমি আনাস (রাঃ) কে জিজ্ঞাসা করলাম রাসুলুল্লাহ (সাঃ) এর যুগে মুসাফাহা করার প্রচলন ছিল কিনা? উত্তরে তিনি বলেন, জ্বি, ছিল।[১৬]
বারা ইবনে আজিব হতে বর্ণিত, মুহাম্মাদ (সাঃ) বলেন,
«ما من مسلمين يلتقيان فيتصافحان إلا غفر لهما قبل أن يفترقا» رواه أبو داود.
অনুবাদ: যখন দুইজন মুসলিম একত্র হবে এবং একে অপরের সাথে মুসাফাহা করে তখন তারা উভয় বিচ্ছিন্ন হওয়ার পূর্বে আল্লাহ্ তাদের উভয়কে ক্ষমা করে দেন।[১৭]
পদ্ধতি
যে ব্যক্তি আগে সালাম দেবে, তার জন্য মুস্তাহাব হলে, সে বলবে- «ٱلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ ٱللَّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ» (আসসালামু আলাইকুম)। সালাম দেয়ার ক্ষেত্রে বহুবচন শব্দ ব্যবহার করবে। যদিও উপস্থিত ব্যক্তি একজন হয়। আর সালামের উত্তর দাতা এ বলে উত্তর দেবে: وَعَلَيْكُمُ ٱلسَّلَامُ وَرَحْمَةُ ٱللَّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ، (ওয়া-আলাইকুমুস সালাম ওয়া-রাহমাতুল্লাহি ওয়া-বারাকাতুহ) সালামের উত্তরে واو العطف উল্লেখ করবে। আর মনে রাখবে, সালাম দেয়ার সময় কেউ যদি ٱلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ (আসসালামু আলাইকুম) এবং উত্তর দেয়ার সময় শুধু وَعَلَيْكُمُ ٱلسَّلَامُ. (ওয়া-আলাইকুমুস সালাম) বলে, তাতে সালাম আদায় হয়ে যাবে। যখন কোনো একজন মুসলিমকে সালাম দেয়া হল, তারপর তার সাথে যতবার দেখা হবে, ততবার সালাম দেবে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন] কারণ, হাদিসে সালামকে প্রসার করার জন্য নির্দেশ দেয়া হয়েছে। মুহাম্মাদ (সাঃ) বলেন,
যখন দুই সাক্ষাতকারী পরস্পর সালাম দেয় এবং পরস্পরের সালাম শুনতে পায়, তখন উভয়ের উপরই সালামের উত্তর দেয়া ওয়াজিব হয়ে যায়। আবু হুরাইরা বলেন,
«إذا لقي أحدكم أخاه فليسلم عليه، فإن حالت بينهما شجرة أو جدار أو حجر ثم لقيه فليسلم عليه» رواه أبو داود، وحديث المسيء وتقدم.
অনুবাদ: যখন তোমরা তোমাদের কোন ভাইয়ের সাথে সাক্ষাত কর, তাকে সালাম দাও। যদি তোমাদের উভয়ের মাঝে কোন গাছ কিংবা পাথর বা দেয়াল বিচ্ছিন্নতা ঘটায়, তারপর আবার দেখা হয়, তাহলে আবারও সালাম দাও।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]
সালামের উত্তর
সালামের উত্তর দেয়া ফরযে কিফায়াহ। যদি উপস্থিত লোক একজন হয়, তবে তাকেই সালামের উত্তর দিতে হবে। কারণ, আল্লাহ্ বলেন,
«يجزي عن الجماعة: إذا مروا أن يسلم أحدهم ويجري عن الجلوس أن يرد أحدهم» رواه أبو داود.
অনুবাদ: যখন কোনো জমায়েত অতিক্রম করে, তখন তাদের থেকে যে কোন একজনের সালাম যথেষ্ট হবে এবং কোন সভা হতে যে কোন একজন সালামের উত্তর দিলে তা সকলের পক্ষ থেকে যথেষ্ট হবে।[২০]
আর যখন কোনো ব্যক্তি দূর থেকে চিঠির মাধ্যমে অথবা দূতের মাধ্যমে কাউকে সালাম দেয়, তখন তার নিকট সালাম পৌছার পর সালামের উত্তর দেয়া ওয়াজিব। তবে মুস্তাহাব হল, দূতকেও সালাম দেয়া এবং এ কথা বলা, وعليك وعليه السلام (তোমার উপর ও তার উপর শান্তি বর্ষিত হোক)। কারণ, হাদিসে বর্ণিত, নবি মুহাম্মাদ (সাঃ) এর নিকট একজন ব্যক্তি এসে বলল,
أبي يقرؤك السلام فقال: «عليك وعلى أبيك السلام».
অনুবাদ: আমার পিতা আপনাকে “সালাম” দিয়েছে। এ কথা শোনে মুহাম্মাদ বললেন, আপনার এবং আপনার পিতার উপর শান্তি বর্ষিত হোক।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]
যদি কোনো ব্যক্তি বধিরকে সালাম দেয়, তখন মুখে বলবে এবং হাতে ইশারা করবে। আর বোবা ব্যক্তির সালাম দেয়া ও উত্তর দেয়া উভয়টি ইশারা দ্বারা হবে। কারণ, তার ইশারা কথার স্থলাভিষিক্ত।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]
অ-আরব বক্তাদের দ্বারা ব্যবহার
ইরান, আফগানিস্তান, আজারবাইজান ও তাজিকিস্তানেসালামো আলেইকোম (Salam-o aleykom) শব্দটির ব্যবহার অনিয়মিত, তবে শুধু সালাম (ফার্সি: سلام, প্রতিবর্ণী. Salâm) শব্দটি ঘন ঘন ব্যবহার করা হয়। খুদা হাফেজ (ফার্সি: خدا حافظ, প্রতিবর্ণী. Khudâ hâfez, অর্থ: সঙ্গে আল্লাহর সুরক্ষা) শব্দটি বিদায় জানানোর ক্ষেত্রে ব্যবহার করা হয়। এক্ষেত্রে বেহ্ সালামাৎ (ফার্সি: به سلامت, প্রতিবর্ণী. Beh salâmat, অর্থ: শান্তির সঙ্গে) শব্দটির ব্যবহার অনিয়মিত।
আলবেনিয়া ও কসোভোতে আলবেনীয় ভাষায় আসসালামু আলাইকুমের সংকুচিত রূপ সেলামুন আলেজকেম বা সেলামুন আলেজক্বুম এর ব্যবহার বিরল। এখানে “ক্ব” একটি অঘোষ তালব্য ধ্বনি, যা সাধারণত বলকান তুর্কি ও থ্রাকীয় তুর্কির ধ্বনিতাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্য।[২১]
আমহারীয় ভাষায়তাদিয়া এর স্থানের ক্ষেত্রে স্থানীয় আমহারীয় শব্দ সেলাম ব্যবহার করা হয়, যার অর্থ “কি খবর!” শব্দদ্বয়ের সমতুল্য।
তুরস্ক, কাজাখস্তান ও কিরগিস্তানে অনেক ধর্মপ্রাণ মানুষ সাক্ষাৎকারে “আসসালামু আলাইকুম” কথাটি ব্যবহার করেন এবং একে অপরের সঙ্গে করমর্দন করেন, যা সাধারণত বিদায় জানানোর জন্য ব্যবহৃত হয়। তবে কিছু ধর্মনিরপেক্ষ ও ধর্মহীন মানুষ অভিবাদনকালে শুধু “সেলাম” শব্দটি ব্যবহার করেন। তবে অনেক তুর্কিরাই শব্দটি “সেলামুন আলেইকুম” বলে অনেকটা ভিন্নভাবে উচ্চারণ করেন।
পাকিস্তানে ডান হাতে করমর্দন এবং কখনো কখনো কোলাকুলির মাধ্যমেও অভিবাদন জানানো হয় (শুধু মাত্র একই লিঙ্গের মানুষের মাঝে)। কিছু স্থানে লোকেরা একহাত বুকের উপর রেখে অপর হাত দিয়ে করমর্দন করে অভিবাদন জানায়। এছাড়াও দীর্ঘ শুভেচ্ছা (আসসালামু আলাইকুম)’র পরিবর্তে সংক্ষেপে “সালাম” বলে অভিবাদনের রীতিও রয়েছে। বিদায় জানানোর ক্ষেত্রে “খুদা হাফিজ” (নিরপেক্ষ/প্রথাগত; সাধারণত পরিচিতদের ক্ষেত্রে) অথবা “আল্লাহ হাফিজ” (সল্প নিরপেক্ষ/প্রথাগত; সাধারণত অপরিচিতদের ক্ষেত্রে) ব্যবহার করা হয়ে থাকে, যার উভয়ের অর্থ “আল্লাহ আপনাকে/তোমাকে নিরাপদে রাখুক”।
ভারতে বেশিরভাগ মুসলমানদের মাঝে সাধারণ করমর্দন ও কোলাকুলির মাধ্যমে অথবা আসসালামু আলাইকুম বা অনানুষ্ঠানিকভাবে সংক্ষেপে “সালাম” বলে অভিবাদন জানানো হয়। বিদায় জানানোর ক্ষেত্রে “খুদা হাফিজ” (নিরপেক্ষ/প্রথাগত; সাধারণত পরিচিতদের ক্ষেত্রে) অথবা “আল্লাহ হাফিজ” (সল্প নিরপেক্ষ/প্রথাগত; সাধারণত অপরিচিতদের ক্ষেত্রে) ব্যবহার করা হয়ে থাকে, যার উভয়ের অর্থ “আল্লাহ আপনাকে/তোমাকে নিরাপদে রাখুক”।
বাংলাদেশের মুসলমানদের মাঝে “আসসালামু আলাইকুম” সবচেয়ে সাধারণ ও জনপ্রিয় অভিবাদন পদ্ধতি।[২২] কেউ কেউ ডান হাত কপালে তুলে “আসসালামু আলাইকুম” বলে প্রবীণ ব্যক্তিদের অভিবাদন জানান।[২৩]
আল-কাওয়াকিব আল-দারারি ফী শারহি সহীহ আল-বুখারী: এটি মুহাম্মদ বিন ইউসুফ বিন আলী বিন সাঈদ শামসুদ্দীন কিরমানি (মৃত্যু: ৭৮৬ হিজরি) দ্বারা রচিত একটি বই, খণ্ড সংখ্যা ২৫।
এতে সহীহ আল-বুখারির উপর একটি চমৎকার ব্যাখ্যা রয়েছে। লেখক হাদিস ও এর মধ্যে যে অর্থ আসতে পারে সেসব ও বর্ণনাকারীদের নাম ব্যাখ্যা করেছেন। অনেক ব্যাকরণগত ও অলঙ্কারিক বিষয় বইটিকে ভাষার ক্ষেত্রেও একটি উল্লেখ করে তোলে।[১]
সলাম ধর্মমতে আরশ (আরবী: العرش ইংরেজিঃ Al-ʿArsh) হচ্ছে আল্লাহর সব থেকে বড় সৃষ্টি। মুসলমানগণ বিশ্বাস করেন আল্লাহ তার ক্ষমতার নিদর্শন স্বরূপ আরশ সৃষ্টি করেছেন।
কুরআন
কুরআনের ২৫ জায়গায় আরশের উল্লেখ আছে। কুরআনের কয়েকটি আয়াতের (বাক্য) সম্ভাব্য অনুবাদ হল,
“নিশ্চয় তোমাদের রব আল্লাহ। যিনি আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছেন ছয় দিনে, তারপর আরশে উঠেছেন। তিনি সব বিষয় পরিচালনা করেন। তার অনুমতি ছাড়া সুপারিশ করার কেউ নেই। তিনিই আল্লাহ, তোমাদের রব। সুতরাং তোমরা তাঁর ইবাদাত কর। তারপরও কি তোমরা উপদেশ গ্রহণ করবে না?”[১]
তিনিই আসমান ও যমীন ছয় দিনে তৈরী করেছেন, তাঁর আরশ ছিল পানির উপরে, তিনি তোমাদেরকে পরীক্ষা করতে চান যে, তোমাদের মধ্যে কে সবচেয়ে ভাল কাজ করে। আর যদি আপনি তাদেরকে বলেন যে, “নিশ্চয় তোমাদেরকে মৃত্যুর পরে জীবিত ওঠানো হবে, তখন কাফেরেরা অবশ্য বলে এটা তো স্পষ্ট যাদু!”[২]
“সুতরাং আল্লাহ্ মহিমান্বিত, প্রকৃত মালিক, তিনি ছাড়া কোন (সত্য) উপাস্য নেই; তিনি সম্মানিত ‘আরশের অধিপতি।”[৩]
“আর আপনি ফেরেশতাদেরকে দেখতে পাবেন যে, তারা ‘আরশের চারপাশে ঘিরে তাদের রবের সপ্ৰশংস পবিত্ৰতা ও মহিমা ঘোষণা করছে। আর তাদের মধ্যে বিচার করা হবে ন্যায়ের সাথে এবং বলা হবে, সকল প্রশংসা সৃষ্টিকুলের রব আল্লাহর প্রাপ্য।”[৪]
আল কোরআনে আল্লাহর সিংহাসন বা কুরসি সম্পর্কে সুরা বাকারায় আয়াতুল কুরসি নাজিল হয়েছে। এই আয়াতে আল্লাহর নাম আল-হাইয়্যু, আল-কাইয়ুম[৫] এর কথা বলা হয়েছে।
হাদিস
হাদিসে আছে, ইসলামী নবী মুহাম্মাদ বলেছেন, প্রতি নামাজের পর যে ব্যক্তি আয়াতুল কুরসি পাঠ করবে তার পুরস্কার জান্নাত[৬] এবং এটা পাঠ করলে শয়তানের হাত থেকে পরিত্রাণ লাভ করা যায়।.[৭] হাদিস থেকে জানা যায় আরশ মঞ্জিলের অবস্থান সর্বোচ্চ জান্নাত ‘জান্নাতুল ফিরদাউস’এর উপরে।[৮]
মুসলিম পণ্ডিতদের অভিমত
কিছু মুসলিম, যেমন আছারী ও সালাফিগণ বিশ্বাস করেন, আল্লাহ আরশকে তার ক্ষমতার নিদর্শন ও বাসস্থান উভয় হিসেবে সৃষ্টি করেছেন;[৯][১০][১১], কিছু মুসলিম, যেমন অধিকাংশ সুফি ও আশআরী–মাতুরিদীগণ বিশ্বাস করেন যে, আল্লাহ শুধুমাত্র তার ক্ষমতার নিদর্শন হিসেবে আরশকে সৃষ্টি করেছেন, বাসস্থান হিসেবে নয়;[১২][১৩][১৪][১৫]। আবার অনেকে একে রূপক হিসেবে বর্ননা করেন, এবং অনেকে বলেন, মুমিনের অন্তর হচ্ছে আল্লাহর আরশ (قلب المؤمن عرش الله), যা সালাফী মুসলিম পণ্ডিতদের দ্বারা সমালোচিত একটি বিষয়।[১৬]
ইসলাম –ইসলাম (আরবি: الإسلام আল্-ইস্লাম্) একটি একেশ্বরবাদী এবং আব্রাহামিক ধর্ম। কুরআন দ্বারা পরিচালিত; যা আল্লাহর (আরবি : الله আল্লাহ্) বানী এবং ইসলামের প্রধান নবী মুহাম্মাদ এর প্রদত্ত শিক্ষা পদ্ধতি, জীবনাদর্শও (বলা হয় সুন্নাহ এবং হাদিস নামে লিপিবদ্ধ রয়েছে) ইসলামের ভিত্তি। ইসলামের অনুসারীরা মুহাম্মদ -কে শেষ নবী বলে মনে করেন। এই ধর্মে বিশ্বাসীদের মুসলমান বা মুসলিম বলা হয়।
হাদীসের মাধ্যমিক বইগুলি (মাধ্যমিক হাদিসের বইগুলি হ’ল বইগুলি যা প্রাথমিক হাদিসের বইগুলি থেকে নির্বাচিত, সংকলন এবং সংগ্রহ করা হয়েছে এবং এটি মূল সংগ্রহ নয়)। )
ইসলাম (আরবি ভাষায়: الإسلام আল্-ইসলাম্) একটি একেশ্বরবাদী ধর্ম। “ইসলাম” শব্দের অর্থ “আত্মসমর্পণ”, বা একক স্রষ্টার নিকট নিজেকে সমর্পণ। খ্রিষ্টীয় সপ্তম শতকে আরবের ধর্মীয় ও রাজনৈতিক নেতা এবং ইসলামের নবীমুহাম্মদ এই ধর্ম প্রচার করেন। কুরআন ইসলামের মূল ধর্মগ্রন্থ। এই ধর্মে বিশ্বাসীদের মুসলমান বা মুসলিম বলা হয়। কুরআন আল্লাহর বাণী এবং তার কর্তৃক মুহাম্মদের নিকট প্রেরিত বলে মুসলমানরা বিশ্বাস করেন। তাদের (মুসলমানদের) বিশ্বাস
আল্লাহ্ (আরবি: ﺍﷲ) একটি আরবি শব্দ, ইসলাম ধর্মানুযায়ী যার মানে হল “বিশ্বজগতের একমাত্র স্রষ্টা এবং প্রতিপালকের নাম”। “আল্লাহ” শব্দটি প্রধানতঃ মুসলমানরাই ব্যবহার করে থাকেন। মূলতঃ “আল্লাহ্” নামটি ইসলাম ধর্মে বিশ্বজগতের সৃষ্টিকতার সাধারনভাবে বহুল-ব্যবহৃত নাম। এটি ছাড়াও আরো কিছু নামে সম্বোধন করা হয়। মুসলমানদের ধর্মগ্রন্থ কোরআনে আল্লাহ্র নিরানব্বইটি নামের কথা উল্লেখ আছে; তার মধ্যে কয়েকটি হল: সৃষ্টিকতা, ক্ষমাকারী, দয়ালু, অতিদয়ালু, বিচারদিনের মালিক, খাদ্যদাতা, বিশ্বজগতের মালিক প্রভৃতি।
মসজিদ (আরবি: مسجد উচ্চরণ:ˈmæsdʒɪd) মুসলমানদের দলবদ্ধভাবে নামাজ পড়ার জন্য নির্মিত স্থাপনা। শব্দটির উৎপত্তি আরবি “মসজিদ” থেকে, যার আভিধানিক অর্থ শ্রদ্ধাভরে মাথা অবনত করা অর্থৎ সিজদাহ করা। সাধারণভাবে, যেসব ইমারত বা স্থাপনায় মুসলমানেরা একত্র হয়ে প্রাত্যহিক পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ (আরবি: صلاة সালাত) আদায় করেন, তাকে মসজিদ বলে। আবার যেসব বড় আকারের মসজিদগুলো নিয়মিত নামাজের সাথে সাথে শুক্রবারের জুম’আর নামাজ আদায় হয় এবং অন্যান্য ইসলামিক কার্যাবলী (যেমন: কোরআন শিক্ষা দেওয়া) সম্পাদিত হয়, সেগুলো জামে মসজিদ (مسجد جامع) নামে অভিহিত। ইমাম নামাজের ইমামতি করেন বা নেতৃত্ব দেন।
মসজিদ মুসলমানদের বিভিন্ন ধর্মীয় কার্যাবলীর প্রাণকেন্দ্র। এখানে প্রার্থণা করা ছাড়াও শিক্ষা প্রদান, তথ্য বিতর়ণ এবং বিরোধ নিষ্পত্তি করা হয়।মসজিদের উৎকর্ষের ক্ষেত্রে, সেই সপ্তম শতাব্দির সাদাসিধে খোলা প্রাঙ্গনবিশিষ্ট মসজিদে কাবা বা মসজিদে নববী থেকে বর্তমানে এর প্রভূত উন্নয়ন ঘটেছে। এখন অনেক মসজিদেরই সুবিশাল গম্বুজ, উঁচু মিনার এবং বৃহদাকার প্রাঙ্গন দেখা যায়। মসজিদের উৎপত্তি আরব উপদ্বীপে হলেও বর্তমানে তা পৃথিবীর সব দেশেই ছড়িয়ে পড়েছে। আরও জানুন…
১৬শ ও ১৭শ শতাব্দীতে বিশেষত সুলতান প্রথম সুলাইমানের সময় উসমানীয় সাম্রাজ্য দক্ষিণপূর্ব ইউরোপ, পশ্চিম এশিয়া, ককেসাস, উত্তর আফ্রিকা ও হর্ন অব আফ্রিকা জুড়ে বিস্তৃত একটি শক্তিশালী বহুজাতিক, বহুভাষিক সাম্রাজ্য ছিল।১৭শ শতাব্দীর শুরুতে সাম্রাজ্যে ৩২টি প্রদেশ ও বেশ কয়েকটি অনুগত রাজ্য ছিল। এসবের কিছু পরে সাম্রাজ্যের সাথে একীভূত করে নেয়া হয় এবং বাকিগুলোকে কিছুমাত্রায় স্বায়ত্ত্বশাসন দেয়া হয়।
উসমানীয় সাম্রাজ্য ছয় শতাব্দী ধরে প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যের যোগাযোগের কেন্দ্র হিসেবে কাজ করেছে। তবে দীর্ঘদিনব্যাপী ইউরোপীয়দের তুলনায় সামরিক ক্ষেত্রে পিছিয়ে পড়ে। ধারাবাহিক অবনতির ফলে সাম্রাজ্য ভেঙে পড়ে এবং প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর সম্পূর্ণ বিলুপ্ত হয়ে যায়। এরপর আনাতোলিয়ায় নতুন প্রজাতন্ত্র হিসেবে আধুনিক তুরস্কের উদ্ভব হয়। বলকান ও মধ্যপ্রাচ্যে সাম্রাজ্যের সাবেক অংশগুলো বিভিন্ন নতুন রাষ্ট্র হিসেবে আত্মপ্রকাশ করে। আরও জানুন…
ইসমাইল (আরবি: إسماعيل) কুরআন এবং বাইবেলে উল্লেখিত এক ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব। মুসলমানরা বিশ্বাস করে যে, তিনি একজন নবী, এবং তাঁর সম্মানার্থে তাঁর নামোচ্চারণের সাথে ‘আলাইহিসসালাম’ (সংক্ষেপে আ.) বা ‘শান্তি বর্ষিত হোক’ উচ্চারণ করা উচিত। তিনি ইব্রাহিম-এর সর্বপ্রথম সন্তান এবং ইব্রাহিমের স্ত্রী হাজেরার গর্ভে তার জন্ম। বাইবেলের বর্ণনামতে তিনি ১৩৭ বছর বয়সে মৃত্যুবরণ করেন।
বাইবেলে তাঁর উল্লেখ ইশমায়েল নামে, সেখানে তাঁর পিতার নাম উচ্চারিত হয় ‘আব্রাহাম‘ হিসেবে।
ইসমাঈলের পিতা ইব্রাহীমকে [আ.] ঈশ্বর (আল্লাহ) বলেছিলেন, “তোমার সবচাইতে প্রিয় বস্তু আল্লাহর রাস্তায় কুরবাণী করো”; তখন তিনি একে একে দুম্বা, উট ইত্যাদি কুরবাণী করার পরও যখন দেখলেন আল্লাহর পক্ষ থেকে সেই একই বাণী আসছে, তখন তিনি তাঁর স্বীয় পুত্র ইসমাইলকে কুরবাণী দেওয়ার জন্য সম্পূর্ণ প্রস্তুতি গ্রহণ করলেন, ঠিক তখনই আল্লাহর পক্ষ থেকে দেবদূতের (ফেরেশতার) মাধ্যমে ইব্রাহীমকে পরীক্ষায় উত্তীর্ণ ঘোষণা করলেন এবং পুত্র ইসমাইলের স্থলে দুম্বা শুইয়ে দিলেন, আর তখন থেকেই মুসলমানদের ওপর নির্দিষ্ট নিসাব অনুযায়ী বৎসরে একবার উট, দুম্বা, গরু ইত্যাদি কুরবাণী করা ওয়াজিব হয়ে যায়। আরো দেখুন
… যে , প্রেসবাইটেরিয়ান মহিলা কলেজ তাঁর মেয়েদের স্কুলে হিজাব পরার অনুমতি না দেওয়ায় , সালমা ইহরাম গ্রিনেক্রিতে আল-নূরী মুসলিম প্রাথমিক বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন ; এবং পরবর্তীতে সিডনির নূর আল হুদা ইসলামিক কলেজ এর প্রধানশিক্ষিকা হয়েছিলেন ?
…. যে , মাছআব্ ইবনে উমায়ের ( রা : ) ছিলেন প্রথম সাহাবী দূত , যাঁকে নবী ( সা : ) মক্কা থেকে মদিনায় পাঠিয়েছিলেন মদিনাবাসীকে ইসলামের দিকে ডাকা ও ইসলামের শিক্ষা দেওয়া এবং হিজরতের জন্য প্রস্তুত ( তাবলীগ ) করার জন্য ; এবং সেপ্টেম্বর ৬২২ খ্রিষ্টাব্দে যখন নবী ( সা : ) পৌছান , তখন মদিনার ছিল দশ হাজারজন মুসলমান ?
….. যে ,অনেক ইরানী নারী ঘর থেকে বের হওয়া পছন্দ করেন না । রেজা শাহের কাশফ-ই হিজাব ডিক্রী’র কারণে হিজাবসরানো এড়াতে তাদের কেউ কেউ এমনকি আত্মহত্যাও করেছেন ?
উহুদের যুদ্ধ ইসলামের ইতিহাসে অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ সামরিক ঘটনা। বদরের যুদ্ধের পরের বছর এই যুদ্ধ সংঘটিত হয় । বদরের যুদ্ধে পরাজয়ের প্রতিশোধ হিসেবে কুরাইশরা মদীনা আক্রমণ করতে আসে। ফলে এই যুদ্ধের সূত্রপাত। ইসলামের প্রাথমিক যুগের হিজরি তৃতীয় সালে মদিনার তিন মাইল উত্তর-পূর্বে উহুদ নামক একটি পাহাড়ে নিকটস্থ কঙ্করময় প্রান্তরে এই যুদ্ধ সংঘটিত হয়। বদর যুদ্ধে পরাজয়ের প্রতিশোধ গ্রহণ এবং একই সঙ্গে ইসলাম ধর্মকে অঙ্কুরেই বিনাশ করার উদ্দেশ্য নিয়ে মক্কার তিন হাজার যোদ্ধা মদিনা অভিমুখে অভিযান করে। প্রথমাবস্থায় মুসলিম বাহিনীর বিজয় লাভের লক্ষণ দেখা যায়। বিজয়ের আভাস দেকে কিছু সংখ্যক যোদ্ধা অসতর্ক হয়ে পড়লে বিপর্যয় নেমে আসে। তাঁদের নেতা মুহাম্মাদ (সা.) নির্দেশ ভুলে গিয়ে মুসলমান তীরন্দজগণ নিদির্ষ্ট স্থান পরিত্যাগ করে অন্যত্র চলে যাওয়ায় ঐ স্থান অরক্ষিত হয়ে পড়ে এবং এই সযোগে মক্কায় যোদ্ধাগণ পিছন দিক থেকে মুসলিম বাহিনীকে আক্রমণের সুযোগ পেয়ে যায়। ফলে মুসলিম বাহিনী অতর্কিতে বিপর্যস্ত অবস্থায় পড়ে। রক্তক্ষয়ী সংঘর্ষে ফলশ্রুতিতে হামজা(রা.) সহ প্রায় সত্তর জন মুসলমান শহীদ হন। মুহাম্মদ (সা.), আবুবকর (রা.) ও উমর (রা.) আহত হন। মুহাম্মাদ (সা.) একটি দাঁত ভেঙে যায়। মুসলমানদের বিপুল ক্ষয়ক্ষতি হয়। তবে তাঁরা আত্মরক্ষা করতে সমর্থ হয়। তাঁরা বীরত্বের সঙ্গে প্রতিরোধ করায় শত্রুপক্ষ মক্কায় ফিরে যেতে বাধ্য হয়। আরও জানুন…
শুরু করছি আল্লাহর নামে, যিনি পরম করুণাময় ও অসীম দয়ালু
“
আল্লাহ,তিনি ছাড়া অন্য কোনো উপাস্য নেই, তিনি চিরঞ্জীব (অমর), সবকিছুর ধারক/চিরস্থায়ী। তাঁকে তন্দ্রাও স্পর্শ করতে পারে না এবং নিদ্রাও নয়। আকাশ ও ভূমিতে যা কিছু রয়েছে, সবই তাঁর। কে আছে এমন, যে সুপারিশ করবে তাঁর কাছে তার অনুমতি ছাড়া? দৃষ্টির সামনে কিংবা পিছনে যা কিছু রয়েছে সে সবই তিনি জানেন। এবং তাঁর জ্ঞানসীমা থেকে তারা কোনো কিছুকেই পরিবেষ্টিত করতে পারে না, কিন্তু তা ব্যতীত – যতটুকু তিনি ইচ্ছা করেন। এবং তাঁর আসন সমস্ত আকাশ ও পৃথিবীকে পরিবেষ্টিত করে আছে। আর সেগুলোর দেখাশোনা-রক্ষণাবেক্ষণ করতে তিনি ক্লান্তিবোধ করেন না। আর তিনিই সর্বোচ্চ এবং সর্বাপেক্ষা মহান।
“(দেহমনে) সবল মু’মিন আল্লাহর নিকট দুর্বল মু’মিন অপেক্ষা বেশী প্রিয়। আর প্রত্যেকের মধ্যে কল্যাণ রয়েছে। তুমি ঐ জিনিসে যত্নবান হও, যাতে তোমার উপকার আছে এবং আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা কর ও উৎসাহহীন হয়ো না। যদি তোমার কিছু ক্ষতি হয়, তাহলে এ কথা বলো না যে, ‘যদি আমি এ রকম করতাম, তাহলে এ রকম হত।’ বরং বলো, ‘আল্লাহর (লিখিত) ভাগ্য এবং তিনি যা চেয়েছেন তাই করেছেন।’ কারণ, ‘যদি’ (শব্দ) শয়তানের কাজের দুয়ার খুলে দেয়।”
আল কালাম (উর্দু: الکلام) শিবলী নোমানীর রচিত একটি কালামশাস্ত্র বিষয়ক গ্রন্থ।[১] এটি ১৯০৪ সালে প্রকাশিত হয়। এটি শিবলীর পূর্ববর্তী গ্রন্থ ইলমুল কালামের সম্পূরক গ্রন্থ। তাই গ্রন্থটিকে ইলমুল কালামের দ্বিতীয় খণ্ডও বলা হয়। এ গ্রন্থটিতে তিনি কালামশাস্ত্রের আধুনিক রুপ দর্শন সহ ধর্মীয় বিশ্বাস সংক্রান্ত মৌলিক বিষয়গুলো এবং ইসলামি বিধিবিধানের স্বপক্ষে ও বিপক্ষে বিবৃত যাবতীয় বিষয়ের খুঁটিনাটি বিস্তারিতভাবে তুলে ধরে দর্শনের আয়নায় ইসলামের যাবতীয় বিধিবিধানকে যথার্থ ও সুচিন্তিত প্রমাণ করার প্রয়াস চালিয়েছেন।[২]
মূল্যায়ন
গ্রন্থটির বঙ্গানুবাদক অধ্যাপক মুহাম্মদ আব্দুল্লাহ বলেন,
“
মিশনারীদের খ্রিস্ট ধর্মপ্রচার এবং বিভিন্ন সম্প্রদায়ের সাম্প্রদায়িক অন্তর্দ্বন্দ্ব ভারতীয় মুসলমানদের মন-মেজাজকে অতিষ্ঠ ও পরাভূত করে রেখেছিল। তারা যুগের একজন গাযালী বা রাযী বা ইবনে রুশদের আবির্ভাবের প্রতীক্ষায় ছিল। তারা নাস্তিকদের অভিযোগ রদ করে আপন ধর্মীয় বিশ্বাসকে প্রতিষ্ঠিত করার জন্য যুক্তির খোঁজে উন্মুখ হয়ে রয়েছিল। শিবলী মুসলমানদের বিপদগামী হতে দেননি। তিনি সুষ্ঠু বুদ্ধিভিত্তিক প্রমাণ দিয়ে তাদের ধর্মীয় বিশ্বাসসমূহ প্রতিষ্ঠিত করেন। যাঁরা দর্শন ও যুক্তিবিদ্যার চর্চা করেন, তাঁরা ভাল করে জানেন যে, ভারতে আজ পর্যন্ত শিবলীর সমকক্ষ কোন কালামবিদ জন্মগ্রহণ করেনি। তাঁর এ রচনাদ্বয়ের জ্ঞান ও যুক্তিবাদের আলোকে ইসলামের মৌলিক আকীদাসমূহ উপলব্ধি করা যায়। যারা এতদিন নিজেদের ধর্মীয় বিশ্বাসকে কেবল হাওয়ার উপর দাঁড় করিয়ে রেখেছিল এবং মনের টানেই আপন ধর্মীয় বিশ্বাসে অটল ছিল, তাদের জন্য এই গ্রন্থদ্বয় ছিল মহার্ঘ্য। এর ফলে তাদের ধর্মীয় বিশ্বাস খুবই দৃঢ়তা লাভ করে। শিবলী রচিত গ্রন্থদ্বয়ের উপকারিতা এখানেই শেষ নয়। পাশ্চাত্য দর্শনের দিক থেকে ইসলামী আকায়েদের বিরুদ্ধে যে সব প্রশ্নের অবতারণা করা হয়, সেগুলোর দাঁতভাঙ্গা জওয়াব দেবার জন্যও মুসলিম চিন্তাবিদগণ এ রচনাদ্বয়ের সাহায্য গ্রহণ করতে আরম্ভ করেন। শিবলী যখন “ইলমুল কালাম” ও “আল – কালাম” রচনায় রত ছিলেন, তখন রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক দিক থেকে মুসলমানরা ছিল পর্যুদস্ত। এছাড়া পাশ্চাত্য সমাজ ব্যবস্থাও তখন ইসলামি আকায়েদকে বিনষ্ট করার জন্য ছিল যথেষ্ট। আজ বাংলাদেশে খ্রিস্টান মিশনারিগণ নব নব কৌশলে ইসলামের মৌলিক আকায়েদ বিনষ্ট করতে বদ্ধপরিকর। এমতাবস্থায় শিবলীর “আল কালাম” ও “ইলমুল কালাম”–এর উপকারিতা আরও বেড়ে যেতে বাধ্য৷
ইলমুল কালাম ও আল কালাম প্রকাশের পর গ্রন্থদ্বয়ের বিভিন্ন ব্যাখ্যা নিয়ে সমালোচনার সৃষ্টি হয়, এমনকি তাকে কাফির ফতোয়াও দেওয়া হয়। পরবর্তী শিবলী নোমানী তার ব্যাখ্যাও দেন। স্রষ্টা ও নবুয়ত সম্পর্কে তিনি বলেন,
“
যার এই বিশ্বাস হবে যে, বস্তু চিরঞ্জীব এবং স্রষ্টার তৈরী নয় তাহলে সে নাস্তিক ও নিরশ্বরবাদী হবে। আমি বস্তুকে না চিরস্থায়ী মনে করি না চিরঞ্জীব মনে করি। আমি মনে করি স্রষ্টার সকল গুণাবলী চিরঞ্জীব এবং চিরস্থায়ী। নবুয়ত সম্পর্কে আমি কখনও এই বিশ্বাস করিনা যে, এটি অর্জিত সম্পদ এবং যে কেউ নবী হতে পারে। আমি মনে করি নবুয়ত আল্লাহর অনুগ্রহ।
অলৌকিক ঘটনা এমন একটি ঘটনা যা প্রাকৃতিক বা বৈজ্ঞানিক আইন দ্বারা ব্যাখ্যাযোগ্য নয়। [১] এই জাতীয় ঘটনাকে কোনও অতিপ্রাকৃত সত্তা (বিশেষত দেবতা ), যাদু, একটি অলৌকিক কর্মী, সাধু বা কোনও ধর্মীয় নেতা হিসাবে দায়ী করা যেতে পারে।
অনানুষ্ঠানিকভাবে, শব্দ অলৌকিক ঘটনা প্রায়ই কোনো উপকারী ঘটনা যে পরিসংখ্যানগত অসম্ভাব্য কিন্তু বিরোধী নয় বৈশিষ্ট্য ব্যবহার করা হয় প্রকৃতির আইন যেমন একটি জীবিত হিসাবে, প্রাকৃতিক দুর্যোগ, অথবা কেবল একটি “বিস্ময়কর” সংঘটন, সম্ভাবনা নির্বিশেষে, যেমন একটি জন্ম হিসাবে, একটি আসল, বা অনুমিত ঘটনা ঘটে যাওয়ার পরে একটি মানব সিদ্ধান্তে পৌঁছে। এই জাতীয় অন্যান্য অলৌকিক চিহ্নগুলি হতে পারে: টার্মিনাল হিসাবে চিহ্নিত রোগের বেঁচে থাকা, জীবন-হুমকির পরিস্থিতি থেকে বাঁচতে বা ‘প্রতিকূলতাকে মারধর’। কিছু কাকতালীয় ঘটনাগুলি অলৌকিক হিসাবে দেখা যেতে পারে। [২]
একটি সত্য অলৌকিক সংজ্ঞা অনুসারে, এটি একটি প্রাকৃতিক ঘটনা হবে, যার ফলে অনেক চিন্তাবিদ তাদের শারীরিকভাবে অসম্ভব হিসাবে বরখাস্ত করে (যা তাদের বৈধতার ডোমেনের মধ্যে পদার্থবিজ্ঞানের প্রতিষ্ঠিত আইন লঙ্ঘনের প্রয়োজন) বা তাদের প্রকৃতির দ্বারা নিশ্চিত হওয়া অসম্ভব (কারণ) সমস্ত সম্ভাব্য শারীরিক প্রক্রিয়া কখনই উড়িয়ে দেওয়া যায় না)। পূর্বের অবস্থানটি টমাস জেফারসন এবং দ্বিতীয়টি ডেভিড হিউমে প্রকাশ করেছেন । ধর্মতত্ত্ববিদরা সাধারণত বলে থাকেন যে divineশ্বরিক প্রমাণের সাথে God শ্বর নিয়মিতভাবে প্রকৃতির মধ্য দিয়ে কাজ করেন, একজন স্রষ্টা হিসাবে, ছাড়াও, উপরে বা এর বিরুদ্ধেও কাজ করতে পারেন না। [৩]
সংজ্ঞা
সাধারনভাবে অসম্ভব বা প্রকৃতিকভাবেও যা হওয়া অসম্ভব এমন কোন ঘটনার বর্ণনা দিতে সাধারণত “অলৌকিক শব্দ” শব্দটি ব্যবহৃত হয়। [১]ওয়েন গারডেম ” তার মতে – ইশ্বরের ক্রিয়াকলাপের একটি কম সাধারণ ধরণের যাতে তিনি লোকদের বিস্মিত ও আশ্চর্য করে এবং নিজেই সাক্ষ্য দেন।” [৪]
ব্যাখ্যা
অতিপ্রাকৃত কাজ
একটি অলৌকিক ঘটনা এমন একটি ঘটনা যা,প্রকৃতিক ভাবে ব্যাখ্যা করা হয় না। অলৌকিক ঘট। প্রায়শই ধর্মীয় পাঠ্য যেমনঃ বাইবেল বা কুরআন বলে যে একটি অলৌকিক ঘটনা ঘটেছে এবং বিশ্বাসীরা এটিকে সত্য হিসাবে গ্রহণ করেছে।
অদ্বৈতবাদ (সংস্কৃত: अद्वैतवाद) হল অদ্বৈততা ও আন্তঃসংযোগ;[১][২][৩] এবং অদ্বৈত চেতনা।[৪][৫] অদ্বৈতবাদকে বিশুদ্ধ চেতনাও বলা হয়[৬][৭][৮] এবং “বিষয় ও বস্তুর অ-পার্থক্য,”[৯] আদি চেতনা বা সাক্ষী-চেতনা,[৪][৫] “আদি, প্রাকৃতিক সচেতনতা” যাকে ‘কেন্দ্রহীন’ ও দ্বিধাবিহীন সত্তার সারমর্ম হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।[ওয়েব ১] এই মতবাদটি ভারতীয় দর্শনে উদ্ভূত দ্বৈতবাদী মতের বিপরীত; আধিভৌতিক ঘটনা ও পরমের সাধারণ পরিচয়; এবং আত্মা ও পরমাত্মার একত্ব।[১০] সংস্কৃতে অদ্বৈত (अद्वैत) শব্দটির অর্থ “দুই নয়”[১][১১] বা “এক ও পৃথক নয়”।[১১]
পুরুষ ও অদ্বৈতবাদের ভারতীয় ধারণাগুলি খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দে তপস্বী পারিপার্শ্বিক অবস্থায় প্রত্ন-সাংখ্য অনুমান হিসাবে বিকশিত হয়েছিল। ভারতীয় ঐতিহ্যে, এই আদিম চেতনার উপলব্ধি, সাক্ষ্য দেওয়া কিন্তু সাধারণ মন ও সংসারের জট থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়াকে মোক্ষ বা বিমুত্তি, ভোগান্তি ও সংসার থেকে মুক্তি বলে মনে করা হয়। এটি আত্মসংযম ও বোধি, বৈষম্যমূলক বিচক্ষণতা বা “আলোকিতকরণ” দ্বারা সম্পন্ন হয়।[১২][ওয়েব ২]
অদ্বৈতবাদ হল একটি অস্পষ্ট ধারণা, যার জন্য অনেক সংজ্ঞা পাওয়া যেতে পারে।[টীকা ২] ডেভিড লয়ের মতে, যেহেতু প্রাচীন ও আধুনিক বিভিন্ন আধ্যাত্মিকতা ও ধর্মের মধ্যে একই ধরনের ধারণা ও পদ রয়েছে, তাই ইংরেজি শব্দ “নন্ডুয়ালিটি”-এর জন্য কোনো একক সংজ্ঞা যথেষ্ট নয় এবং সম্ভবত বিভিন্ন “অনন্ডুয়ালিটি” বা অদ্বৈততার তত্ত্ব সম্পর্কে কথা বলাই উত্তম।[১৮] লয় তাওবাদ, মহাযান বৌদ্ধধর্ম এবং অদ্বৈত বেদান্তে অদ্বৈতবাদকে সাধারণ থ্রেড হিসেবে দেখেন,[১৯][টীকা ৩] “ফাইভ ফ্লেভারস অফ নন্ডুয়ালিটি”কে আলাদা করে:[ওয়েব ৩]
অদ্বৈত, অদ্বৈত সচেতনতা, বিষয় ও বস্তুর পার্থক্য, বা বিষয় ও বস্তুর অদ্বৈততা।[ওয়েব ৩] লয়ের মতে, উপনিষদে “এটি প্রায়শই আত্মা (স্ব) এবং ব্রহ্মের মধ্যে পরিচয় হিসাবে প্রকাশ করা হয়।”[১৩][টীকা ৪]
অদ্বয়, ঘটনা এবং পরমের পরিচয়, “দ্বৈত এবং অদ্বৈততার অদ্বৈততা”,[ওয়েব ৩] অথবা “মধ্যমাক বৌদ্ধধর্ম” এবং “দুটি সত্য মতবাদে” পাওয়া আপেক্ষিক এবং চূড়ান্ত সত্যের অদ্বৈততা।
অদ্বৈতবাদ, বিশ্বের অ-বহুত্ব। যদিও অভূতপূর্ব জগৎ “জিনিস” এর বহুত্ব হিসাবে আবির্ভূত হয়, বাস্তবে তারা “একক কাপড়ের”।[ওয়েব ৩]
বিপরীতের জোড়ায় দ্বৈতবাদী চিন্তাধারার অস্বীকার। তাওবাদের ইয়িন-ইয়াং প্রতীক এই দ্বৈতবাদী চিন্তাধারার সীমা অতিক্রমের প্রতীক।[ওয়েব ৩]
রহস্যবাদ, ঈশ্বর ও মানুষের মধ্যে অতীন্দ্রিয় ঐক্য।[ওয়েব ৩]
খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দের ব্রহ্মবাদী ও অব্রহ্মবাদী তপস্বী ঐতিহ্যগুলি ঘনিষ্ঠ মিথস্ক্রিয়ায় বিকশিত হয়েছিল, প্রাক-সাংখ্য গণনা (তালিকা) ব্যবহার করে ধ্যান অনুশীলনের পরিপ্রেক্ষিতে অভিজ্ঞতা বিশ্লেষণ করে অভিজ্ঞতার প্রকৃতির মধ্যে মুক্ত অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে।[১৪] প্রথম সহস্রাব্দ খ্রিস্টাব্দ বৌদ্ধ মধ্যমাক ও যোগাচার দর্শনে এবং অদ্বৈত বেদান্তে “একক স্তর বা অন্তর্নিহিত নীতি”-তে বিস্ময়কর বাস্তবতাকে ভেঙে ফেলার জন্য অন্তর্নিহিত “ঐক্যের ভিত্তি” গঠনের দিকে আন্দোলন দেখেছিল।[২২]
সাংখ্য, ভারতীয় দর্শনের দ্বৈতবাদী অস্তিক দর্শন,[২৩][২৪][২৫] অনুসারে মানুষের অভিজ্ঞতা পুরুষ (চেতনা) এবং প্রকৃতি (জ্ঞান, মন ও আবেগ), এ দুটি স্বাধীন বাস্তবতা দ্বারা গঠিত। সাংখ্য হিন্দুধর্মের যোগ দর্শনের সাথে দৃঢ়ভাবে সম্পর্কিত, যার জন্য এটি তাত্ত্বিক ভিত্তি তৈরি করে, এবং এটি ভারতীয় দর্শনের অন্যান্য দর্শনের উপর প্রভাবশালী ছিল।[২৬]
দর্শন
পুরুষ-প্রকৃতি
পুরুষ হল জটিল ধারণা[২৭] যার অর্থ বৈদিক ও উপনিষদিক সময়ে বিকশিত হয়েছে। উৎস ও ঐতিহাসিক সময়রেখার উপর নির্ভর করে, এর অর্থ হল মহাজাগতিক সত্তা বা স্ব, চেতনা ও সার্বজনীন নীতি।[২৮][২৭][২৯]বেদ অনুসারে, পুরুষ মহাজাগতিক সত্তা ছিল যার বলির মাধ্যমে দেবতারা সমস্ত জীবন সৃষ্টি করেছিলেন।[৩০]উপনিষদে, পুরুষ ধারণাটি স্বয়ং, আত্মা ও সর্বজনীন নীতির বিমূর্ত সারাংশকে বোঝায় যা শাশ্বত, অবিনাশী, রূপবিহীন ও সর্বব্যাপী।[৩০]সাংখ্য দর্শনে, পুরুষ হল বহুবচন অচল পুরুষ (আধ্যাত্মিক) মহাজাগতিক নীতি, বিশুদ্ধ চেতনা। এটি নিখুঁত, স্বাধীন, মুক্ত, অদৃশ্য, অন্যান্য সংস্থার মাধ্যমে অজানা, মন বা ইন্দ্রিয় দ্বারা যে কোনও অভিজ্ঞতার ঊর্ধ্বে এবং কোনও শব্দ বা ব্যাখ্যার বাইরে। এটি বিশুদ্ধ থেকে যায়, “অনাতিকর চেতনা”। পুরূষ উৎপন্ন হয় না বা উৎপন্ন হয় না।[৩১] কোন আবেদন পুরুষকে যোগ্য করতে পারে না, বা এটিকে সারগর্ভ বা বস্তুনিষ্ঠ করতে পারে না।[৩২] এটাকে “কমানো যাবে না, ‘মীমাংসা’ করা যাবে না।” পুরুষের যে কোন পদবী প্রকৃতি থেকে আসে এবং সীমাবদ্ধতা।[৩৩]
অব্যক্ত প্রকৃতি হল অসীম, নিষ্ক্রিয়, এবং অচেতন, এবং তিনটি গুণ (সহজাত প্রবণতা),[৩৪][৩৫] যেমন সত্ত্ব, রজঃ ও তমঃ এর ভারসাম্য নিয়ে গঠিত। প্রকৃতি যখন পুরুষের সংস্পর্শে আসে তখন এই ভারসাম্য বিঘ্নিত হয়, এবং প্রকৃতি প্রকাশিত হয়, তেইশটি তত্ত্ব,[৩৬] যেমন বুদ্ধি, অহং (অহংকার) ও মন (মনস); পাঁচটি সংবেদনশীল ক্ষমতা; পাঁচটি কর্ম ক্ষমতা; এবং পাঁচটি “সূক্ষ্ম উপাদান” বা “সংবেদী বিষয়বস্তুর রীতি” (তনমাত্রা), যেখান থেকে পাঁচটি “স্থূল উপাদান” বা “অনুভূতিগত বস্তুর রূপ” উদ্ভূত হয়,[৩৪][৩৭] ইন্দ্রিয়ের অভিজ্ঞতার প্রকাশের জন্ম দেয় উপলব্ধি।[৩৮][৩৯]
জীব (জীবন্ত সত্তা) হল সেই অবস্থা যেখানে পুরুষ প্রকৃতির সাথে আবদ্ধ হয়।[৪০] মানুষের অভিজ্ঞতা হল পুরুষ-প্রকৃতির পারস্পরিক ক্রিয়া, পুরুষ জ্ঞানীয় কার্যকলাপের বিভিন্ন সংমিশ্রণ সম্পর্কে সচেতন।[৪০] প্রকৃতিতে পুরুষের বন্ধনের অবসানকে সাংখ্য দর্শনের দ্বারা মুক্তি বা কৈবল্য বলা হয়,[৪১] এবং অন্তর্দৃষ্টি ও আত্মসংযম দ্বারা অর্জন করা যেতে পারে।[১২][ওয়েব ২]
উৎপত্তি ও বিকাশ
যদিও সাংখ্য-সদৃশ অনুমান ঋগ্বেদ এবং কিছু পুরানো উপনিষদে পাওয়া যায়, সাংখ্যের অ-বৈদিক উৎপত্তি হতে পারে এবং এটি তপস্বী মিলিয়াসে বিকশিত হতে পারে। আনুমানিক ৮ম বা ৭ম খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে আদি-সাংখ্য ধারণাগুলি বিকাশ লাভ করেছে, যেমনটি মধ্যবর্তী উপনিষদ, বুদ্ধচরিত, ভগবদ্গীতা এবং মহাভারতের মোক্ষধর্ম-বিভাগ।[৪২] এটি আদি তপস্বী ঐতিহ্য এবং ধ্যান, আধ্যাত্মিক অনুশীলন এবং ধর্মীয় বিশ্বতত্ত্বের সাথে সম্পর্কিত ছিল,[৪৩] এবং যুক্তির পদ্ধতি যার ফলে জ্ঞান (বিদ্যা, বিবেক) মুক্ত হয় যা দুঃখ ও পুনর্জন্মের চক্রকে শেষ করে।[৪৪] “দার্শনিক ফর্মুলেশনের মহান বৈচিত্র্যের” অনুমতি দেয়।[৪৩] প্রাক-কারিকা পদ্ধতিগত সাংখ্য খ্রিষ্টীয় প্রথম সহস্রাব্দের শুরুতে বিদ্যমান ছিল।[৪৫] সাংখ্যের সংজ্ঞায়িত পদ্ধতিটি সাংখ্যকারিকা (৪র্থ খ্রিস্টাব্দ) দিয়ে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।
উপনিষদ
উপনিষদগুলোতে প্রটো-সাংখ্য অনুমান রয়েছে।[৪৪]বৃহদারণ্যক উপনিষদে নিজের সম্পর্কে যাজ্ঞবল্ক্যের ব্যাখ্যা, এবং ছান্দোগ্য উপনিষদেউদ্দালক আরুণি ও তার পুত্র স্বেতকেতুর মধ্যে কথোপকথন মানুষের (আত্মা) সারাংশ সম্পর্কে আরও বিকশিত ধারণার প্রতিনিধিত্ব করে “বিশুদ্ধ বিষয়তা – অর্থাৎ, যিনি নিজে অজ্ঞ, যিনি দ্রষ্টা যাকে দেখা যায় না” এবং “বিশুদ্ধ সচেতন” হিসাবে অনুমান, বা গণনার মাধ্যমে আবিষ্কৃত হয়।[৪৬] লারসনের মতে, “প্রাচীন অনুমান থেকে ভারতীয় চিন্তাধারার অদ্বৈতবাদী প্রবণতা এবং দ্বৈতবাদী সাংখ্য উভয়ই বিকশিত হতে পারে বলে মনে হচ্ছে।”[৪৭] লারসনের মতে, বৃহদারণ্যক উপনিষদে তৈত্তিরীয় উপনিষদ, ঐতরেয় উপনিষদ এবং যাজ্ঞবল্ক্য–মৈত্রেয়ী কথোপকথনেও সাংখ্যে তত্ত্বের গণনা পাওয়া যায়।[৪৮]
কঠোপনিষদ শ্লোক ৩.১০-১৩ এবং ৬.৭-১১ তে পুরুষের ধারণা বর্ণনা করে এবং অন্যান্য ধারণাগুলিও পরবর্তী সাংখ্যে পাওয়া যায়।[৪৯] কঠোপনিষদ, খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দের মাঝামাঝি, শ্লোক ২.৬.৭ থেকে ২.৬.১৩-তে সাংখ্যের মতো আত্ম-জ্ঞানের পথের সুপারিশ করে এবং এই পথটিকে যোগ বলে।[৫০]
শুধুমাত্র যখন মনস (মন) চিন্তা ও পঞ্চেন্দ্রিয়ের সাথে স্থির থাকে, এবং যখন বুদ্ধি (যুক্তির শক্তি) নড়বড়ে হয় না, তখন তারা সর্বোচ্চ পথ বলে। একেই বলে যোগ,ইন্দ্রিয়ের স্থিরতা, মনের একাগ্রতা, এটা চিন্তাহীন গাফেল অলসতা নয়, যোগ হল সৃষ্টি ও বিলীন।
বেদান্তের বেশ কয়েকটি দর্শনকে সাংখ্য দ্বারা অবহিত করা হয় এবং একধরনের অদ্বৈতবাদ শেখানো হয়। সর্বাধিক পরিচিত হল অদ্বৈত বেদান্ত, তবে অন্যান্য অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনগুলিরও উল্লেখযোগ্য প্রভাব এবং অনুসরণ রয়েছে, যেমন বিশিষ্টাদ্বৈত বেদান্ত এবং দ্বৈতাদ্বৈত,[৫৩] উভয়ই ভেদাভেদ।
“অদ্বৈত” বলতে বোঝায় ব্রহ্ম ও আত্মার অদ্বৈততা, যেমন বেদান্ত, শাক্তধর্ম ও শৈবধর্মে রয়েছে।[৫৩] যদিও শব্দটি আদি শঙ্করের অদ্বৈত বেদান্ত দর্শন থেকে সবচেয়ে বেশি পরিচিত, “অদ্বৈত” বহু মধ্যযুগীয় ভারতীয় পণ্ডিতদের পাশাপাশি আধুনিক দর্শন এবং পণ্ডিতদের দ্বারা গ্রন্থে ব্যবহৃত হয়।[টীকা ৫]
অদ্বৈতের হিন্দু ধারণাটি এই ধারণাটিকে বোঝায় যে সমস্ত মহাবিশ্ব অপরিহার্য বাস্তবতা, এবং মহাবিশ্বের সমস্ত দিক এবং দিকগুলি শেষ পর্যন্ত সেই বাস্তবতার অভিব্যক্তি বা চেহারা।[৫৩] দাশগুপ্ত ও মোহন্তের মতে, উপনিষদিক যুগের পর থেকে বৈদিক ও বৌদ্ধ উভয় প্রকার ভারতীয় চিন্তাধারায় অদ্বৈতবাদের বিকাশ ঘটে।[৫৪] ভারতীয় চিন্তাধারায় অদ্বৈতবাদের প্রাচীনতম নিদর্শনগুলি ছান্দোগ্য উপনিষদে পাওয়া যেতে পারে, যা প্রাচীনতম বৌদ্ধধর্মের প্রাক-তারিখ। প্রাক-সাম্প্রদায়িক বৌদ্ধধর্মও হয়ত ছান্দোগ্য উপনিষদের শিক্ষার প্রতি সাড়া দিয়েছিল, এর কিছু আত্ম-ব্রহ্ম সম্পর্কিত অধিবিদ্যাকে প্রত্যাখ্যান করেছে।[৫৫][টীকা ৬]
অদ্বৈত বেদান্তের অদ্বৈততা মূলত ব্রহ্ম ও আত্মার পরিচয়।[৬৬]সাংখ্যের মতে, আত্মা হল সচেতনতা, সাক্ষী-চেতনা। কাশ্মীর শৈবধর্ম পরবর্তী ঐতিহ্যগুলিকে প্রভাবিত করে অদ্বৈত ভারতীয় সংস্কৃতি ও ধর্মে বিস্তৃত স্রোত হয়ে উঠেছে।
অদ্বৈত বেদান্তের প্রাচীনতম টিকে থাকা পাণ্ডুলিপিটি শ্রীগৌড়পাদাচার্য কর্তৃক রচিত,[১৭] যাকে গোবিন্দ ভাগবতপদের শিক্ষক এবং আদি শঙ্করের ঠাকুরদাদা হিসেবে গণ্য করা হয়। আদি শঙ্কর এর অদ্বৈত বেদান্ত ঐতিহ্য থেকে অদ্বৈত সবচেয়ে বেশি পরিচিত, যিনি বলেছেন যে ব্রহ্ম, একক একীভূত শাশ্বত সত্য, হল বিশুদ্ধ সত্তা, চেতনা ও আনন্দ (সৎ-চিত্ত-আনন্দ)।[৬৭]
অদ্বৈত, মূর্তি বলেন, ব্রহ্ম ও আত্ম-চেতনা (বিজ্ঞান) কোন পার্থক্য ছাড়াই জ্ঞান।[৬৮]বেদান্তের লক্ষ্য হল “সত্যিকারের বাস্তব” জানা এবং এইভাবে এর সাথে এক হয়ে যাওয়া।[৬৯] অদ্বৈত বেদান্তের মতে, ব্রহ্ম হল সর্বোচ্চ বাস্তবতা,[৭০][৭১][৭২] মহাবিশ্ব, অদ্বৈত দর্শন অনুসারে, কেবল ব্রহ্ম থেকে আসে না, এটি ব্রহ্ম। ব্রহ্ম হল মহাবিশ্বে বিদ্যমান সমস্ত বৈচিত্র্যের পিছনে একক বন্ধনকারী ঐক্য।[৭১] ব্রহ্মও সেই যা সমস্ত পরিবর্তনের কারণ।[৭১][৭৩][৭৪] ব্রহ্ম হল “সৃজনশীল নীতি যা সমগ্র বিশ্বে উপলব্ধি করা হয়”।[৭৫]
অদ্বৈতবাদের অদ্বৈতবাদ, আত্মার হিন্দু ধারণার উপর নির্ভর করে যা সংস্কৃত শব্দ যার অর্থ “সারাংশ”[ওয়েব ৫] বা ব্যক্তির “বাস্তব আত্ম”;[৭৬][৭৭] এটি “অন্তরাত্মা” হিসাবেও নিযুক্ত করা হয়।[৭৬][৭৮] আত্মা হল প্রথম নীতি,[৭৯] আত্মা হল সার্বজনীন নীতি, শাশ্বত অদ্বৈত স্ব-উজ্জ্বল চেতনা, হিন্দুধর্মের অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনের দাবি।[৮০][৮১]
অদ্বৈত বেদান্ত দর্শন আত্মাকে স্ব-অস্তিত্বের সচেতনতা, সীমাহীন, অদ্বৈত ও ব্রহ্মের মতোই বিবেচনা করে।[৮২] অদ্বৈত দর্শন দাবি করে যে প্রতিটি জীবন্ত সত্তার মধ্যে “আত্মা, স্বয়ং” আছে যা ব্রহ্মের সাথে সম্পূর্ণ অভিন্ন।[৮৩][৮৪] এই পরিচয়টি ধারণ করে যে সচেতনতা রয়েছে যা সমস্ত জীবের মধ্যে সংযোগ করে এবং বিদ্যমান, তাদের আকার বা রূপ নির্বিশেষে, কোন পার্থক্য নেই, কোন উচ্চতর, কোন নিকৃষ্ট, কোন পৃথক ভক্ত আত্মা (আত্মান), কোন পৃথক ঈশ্বর আত্মা (ব্রহ্ম) নেই।[৮৩] একত্ব সমস্ত প্রাণীকে একত্রিত করে, প্রত্যেক সত্তার মধ্যেই ঐশ্বরিক রয়েছে, এবং সমস্ত অস্তিত্ব একক বাস্তবতা, অদ্বৈত বেদান্তিগণ বলেন।[৮৫] অদ্বৈত বেদান্তের অদ্বৈতবাদ ধারণাটি দাবি করে যে প্রতিটি আত্মা অসীম ব্রহ্ম থেকে আলাদা নয়।[৮৬]
বাস্তবতার তিনটি স্তর
অদ্বৈত বেদান্ত সত্তাতাত্ত্বিক বাস্তবতার তিনটি স্তরের অনুমান করার মাপকাঠি হিসাবে সাবেশনকে গ্রহণ করে:[৮৭][৮৮]
পরমার্থিক (পরমার্থ, পরম), বাস্তবতা যা অধিভৌতিকভাবে সত্য এবং সত্তাতাত্ত্বিকভাবে সঠিক। এটি অনুভব করার অবস্থা যে “যা একেবারে বাস্তব এবং যার মধ্যে অন্যান্য বাস্তবতার স্তর উভয়ই সমাধান করা যেতে পারে”। এই অভিজ্ঞতা অন্য কোন অভিজ্ঞতা দ্বারা সাবলেট (অতিরিক্ত) করা যাবে না।[৮৭][৮৮]
ব্যবাহারিক (ব্যবহার), বা সম্বৃত্তি-সয়,[৮৯] এটি সময়ের সাথে সাথে সর্বদা পরিবর্তিত হয়, নির্দিষ্ট সময় ও প্রেক্ষাপটে অভিজ্ঞতাগতভাবে সত্য কিন্তু অধিভৌতিকভাবে সত্য নয়। এটি “আমাদের অভিজ্ঞতার জগত, অসাধারণ জগত যা আমরা প্রতিদিন জাগ্রত অবস্থায় পরিচালনা করি”। এটি সেই স্তর যেখানে জীব (জীবন্ত সত্তা বা পৃথক আত্মা) এবং ঈশ্বর উভয়ই সত্য; এখানে, বস্তুজগতও সত্য।[৮৮]
প্রথিভাষিক (প্রতিভাষিক, আপাত বাস্তবতা, অবাস্তবতা), “একমাত্র কল্পনার উপর ভিত্তি করে বাস্তবতা”। এটি অভিজ্ঞতার স্তর যেখানে মন তার নিজস্ব বাস্তবতা তৈরি করে। যেমন অন্ধকারে সাপকে দড়ি হিসেবে উপলব্ধি হয়।[৮৮]
বৌদ্ধধর্মের সাথে মিল ও পার্থক্য
পণ্ডিতরা বলেছেন যে অদ্বৈত বেদান্ত মহাযান বৌদ্ধধর্ম দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, সাধারণ পরিভাষা ও পদ্ধতি এবং কিছু সাধারণ মতবাদের কারণে।[৯০][৯১] এলিয়ট ডয়েচ এবং রোহিত ডালভি বলেন:
যে কোনো ঘটনাতে মহাযান দর্শন ও বেদান্তের মধ্যে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক বিদ্যমান ছিল, পরবর্তীতে কিছু দ্বান্দ্বিক কৌশল ধার করে, যদি নির্দিষ্ট মতবাদ না থাকে।[৯২]
অদ্বৈত বেদান্ত বৌদ্ধ দর্শনের সাথে সম্পর্কিত, যেটি “দুটি সত্য মতবাদ” এবং এই মতবাদের মত ধারণাকে প্রচার করে যে শুধুমাত্র চেতনা আছে (বিজ্ঞাপ্তি-মাত্র)। এটা সম্ভব যে অদ্বৈত দার্শনিক গৌড়পাদ বৌদ্ধ ধারণা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন।[১৭]শঙ্কর উপনিষদীয় গ্রন্থের সাথে গৌড়পাদ-এর ধারণার সমন্বয় ঘটান এবং গোঁড়া হিন্দুধর্মের অত্যন্ত প্রভাবশালী দর্শন গড়ে তোলেন।[৯৩][৯৪]
বৌদ্ধ পরিভাষা বিজ্ঞপ্তি-মাত্রা প্রায়শই চিত্ত-মাত্রা শব্দটির সাথে বিনিময়যোগ্যভাবে ব্যবহার করা হয়, কিন্তু তাদের ভিন্ন অর্থ রয়েছে। উভয় পদের প্রমিত অনুবাদ হল “শুধুমাত্র চেতনা” বা “শুধুমাত্র মন”। অদ্বৈত বেদান্তকে পণ্ডিতরা “আদর্শবাদী অদ্বৈতবাদ” বলে অভিহিত করেছেন, কিন্তু কেউ কেউ এই লেবেলের সাথে একমত নন।[৯৫][৯৬] মধ্যমাক বৌদ্ধধর্ম এবং অদ্বৈত বেদান্ত উভয়ের মধ্যে পাওয়া আরেকটি ধারণা হল অজাতিবাদ, যা গৌড়পাদ নাগার্জুনের দর্শন থেকে গ্রহণ করেছিলেন।[৯৭][৯৮][টীকা ৭] গৌড়পাদ “মাণ্ডূক্য উপনিষদের দর্শনে [উভয় মতবাদ] বোনা, যা শঙ্কর দ্বারা আরও বিকশিত হয়েছিল।[১০০][টীকা ৮]
মাইকেল কোমান্স বলেছেন যে বৌদ্ধ চিন্তাধারা এবং গৌড়পদ চিন্তার মধ্যে মৌলিক পার্থক্য রয়েছে, সেই বৌদ্ধধর্মে তার দার্শনিক ভিত্তি হিসেবে রয়েছে নির্ভরশীল উৎপত্তির মতবাদ যার মতে “”সবকিছুই অপরিহার্য প্রকৃতি ছাড়া, এবং সবকিছুই অপরিহার্য প্রকৃতির শূন্য”, যদিও গৌড়পাদ এই নীতির উপর মোটেও নির্ভর করেন না। গৌড়পাদের আজতিবাদ হল অপরিবর্তনীয় অদ্বৈত বাস্তবতার উপর প্রয়োগ করা যুক্তির ফলাফল যার মতে “বাস্তবতা (সত) আছে যা অজাত (অজা)” যার অপরিহার্য প্রকৃতি (স্বভাব) আছে, এবং এটিই “অনন্ত, নির্ভীক, অক্ষয় আত্মা ও ব্রহ্ম”।[১০২] এইভাবে, গৌড়পদ বৌদ্ধ পণ্ডিতদের থেকে পৃথক যেমন নাগার্জুন, কমান্স বলেন, প্রাঙ্গণ গ্রহণ করে এবং উপনিষদের মৌলিক শিক্ষার উপর নির্ভর করে।[১০২] অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে, হিন্দুধর্মের বেদান্ত দর্শনের ভিত্তি রয়েছে, “আত্মা বিদ্যমান, স্বতঃপ্রকাশিত সত্য হিসাবে”, একটি ধারণা যা এটি তার অদ্বৈতবাদের তত্ত্বে ব্যবহার করে। বৌদ্ধধর্ম, বিপরীতে, ভিত্তি ধরে রাখে, “স্বতঃপ্রকাশ্য হিসাবে আত্মার অস্তিত্ব নেই”।[১০৩][১০৪][১০৫]
মহাদেবন পরামর্শ দেন যে গৌড়পাদ বৌদ্ধ পরিভাষা গ্রহণ করেছিলেন এবং এর মতবাদগুলিকে তার বেদান্তিক লক্ষ্যগুলির সাথে খাপ খাইয়েছিলেন, যেমন প্রাথমিক বৌদ্ধধর্ম উপনিষদিক পরিভাষা গ্রহণ করেছিল এবং এর মতবাদগুলিকে বৌদ্ধ লক্ষ্যে অভিযোজিত করেছিল; উভয়ই নতুন অর্থ প্রকাশের জন্য প্রাক-বিদ্যমান ধারণা এবং ধারণা ব্যবহার করেছে।[১০৬] দাশগুপ্ত ও মোহন্ত উল্লেখ করেছেন যে বৌদ্ধধর্ম ও শঙ্করের অদ্বৈত বেদান্ত বিরোধী ব্যবস্থা নয়, কিন্তু “উপনিষদিক যুগ থেকে শঙ্করের সময় পর্যন্ত একই অদ্বৈতবাদী অধিবিদ্যার বিকাশের বিভিন্ন পর্যায়।”[৫৪]
বিশিষ্টাদ্বৈত বেদান্ত হল বেদান্তের আরেকটি প্রধান বিদ্যালয় এবং যোগ্য সমগ্রের অদ্বৈততা শেখায়, যেখানে একমাত্র ব্রাহ্মণই বিদ্যমান, কিন্তু বহুত্ব দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। এটিকে “যোগ্য অদ্বৈতবাদ” বা “বৈশিষ্ট্যপূর্ণ অদ্বৈতবাদ” হিসাবে বর্ণনা করা যেতে পারে।
এই দর্শনের মতে, জগৎ বাস্তব, তবুও সমস্ত পার্থক্যের অন্তর্নিহিত হল সর্বাঙ্গীণ ঐক্য, যার মধ্যে সমস্ত “জিনিস” এক “বৈশিষ্ট্য”। বিশিষ্টাদ্বৈত দর্শনের প্রধান প্রবক্তা রামানুজ দাবি করেন যে প্রস্থানত্রয় – যেমন উপনিষদ, ভগবদ্গীতা এবং ব্রহ্মসূত্র -কে এমনভাবে ব্যাখ্যা করতে হবে যা বৈচিত্রের মধ্যে এই ঐক্যকে দেখায়, অন্য কোনো উপায় তাদের ধারাবাহিকতা লঙ্ঘন হবে।
বেদান্ত দেশিক বিবৃতিটি ব্যবহার করে বিশিষ্টাদ্বৈত সংজ্ঞায়িত করেছেন: আশেশা চিৎ-অচিৎ প্রকারম ব্রহ্মৈকামেব তত্ত্বম – “ব্রহ্ম, সংবেদনশীল ও অন্তর্নিহিত পদ্ধতি (বা গুণাবলী) দ্বারা যোগ্য, একমাত্র বাস্তবতা।”
নব্য-বেদান্ত বা “নব-হিন্দুত্ব”,[১০৭]হিন্দুধর্মের আধুনিক ব্যাখ্যা যা পশ্চিমা উপনিবেশবাদ এবং প্রাচ্যবাদের প্রতিক্রিয়ায় বিকশিত হয়েছিল, এবং অদ্বৈত বেদান্তকে কেন্দ্রীয় মতবাদের সাথে হিন্দুধর্মকে “হিন্দুধর্মের সমজাতীয় আদর্শ”[১০৮] হিসেবে উপস্থাপন করার লক্ষ্য রাখে।[১০৯]
নব্য-বেদান্ত, যেমনটি বিবেকানন্দ ও রাধাকৃষ্ণণ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছে, অদ্বৈত বেদান্তের কাছে ঋণী, কিন্তু অদ্বৈত-দর্শনও প্রতিফলিত করে। নব্য-অদ্বৈতের উপর প্রধান প্রভাব ছিল রামকৃষ্ণ, নিজে একজন ভক্ত ও তান্ত্রিক এবং বিবেকানন্দের গুরু। মাইকেল টাফ্টের মতে, রামকৃষ্ণ নিরাকার ও রূপের দ্বৈতবাদের সমন্বয় করেছিলেন।[১১০] রামকৃষ্ণ পরম সত্তাকে ব্যক্তিগত ও নৈর্ব্যক্তিক, সক্রিয় ও নিষ্ক্রিয় বলে বিবেচনা করেছেন:
যখন আমি পরম সত্তাকে নিষ্ক্রিয় বলে মনে করি – সৃষ্টি বা সংরক্ষণ বা ধ্বংসও নয় – তখন আমি তাকে ব্রহ্ম বা পুরুষ বলি, নৈর্ব্যক্তিক ঈশ্বর। যখন আমি তাকে সক্রিয় – সৃষ্টি, সংরক্ষণ এবং ধ্বংসকারী হিসাবে মনে করি – আমি তাকে শক্তি বা মায়া বা প্রকৃতি, ব্যক্তিগত ঈশ্বর বলি। কিন্তু তাদের মধ্যে পার্থক্য একটি পার্থক্য মানে না। ব্যক্তিগত ও নৈর্ব্যক্তিক একই জিনিস, যেমন দুধ এবং তার শুভ্রতা, হীরা এবং তার দীপ্তি, সাপ এবং তার নড়বড়ে গতি। একটি ছাড়া অন্যটির ধারণা করা অসম্ভব। ঐশ্বরিক মা এবং ব্রহ্ম এক।[১১১]
রাধাকৃষ্ণণ অভিজ্ঞতার জগতের বাস্তবতা এবং বৈচিত্র্যকে স্বীকার করেছেন, যা তিনি পরম বা ব্রহ্ম দ্বারা সমর্থিত এবং সমর্থিত হিসাবে দেখেছেন।[ওয়েব ৬][টীকা ৯] অনিল সুকলের মতে, বিবেকানন্দের নব্য-অদ্বৈত “দ্বৈত বা দ্বৈতবাদ এবং অদ্বৈত বা অদ্বৈতবাদের মিলন”:[১১৩]
নব্য-বেদান্তও অদ্বৈতবাদী কারণ এটি মনে করে যে ব্রহ্ম, চরম বাস্তবতা, এক সেকেন্ড ছাড়া এক, একমেবদ্বিতীয়ম্। কিন্তু শঙ্করের প্রথাগত অদ্বৈত থেকে আলাদা, এটি কৃত্রিম বেদান্ত যা দ্বৈত বা দ্বৈতবাদ এবং অদ্বৈত বা অদ্বৈতবাদ ও বাস্তবতার অন্যান্য তত্ত্বের মিলন ঘটায়। এই অর্থে এটিকে কংক্রিট অদ্বৈতবাদও বলা যেতে পারে কারণ এটি ধরে রাখে যে ব্রহ্ম উভয়ই যোগ্য, সগুণ এবং গুণহীন, নির্গুণ।[১১৩]
রাধাকৃষ্ণণও শঙ্করের মায়ার ধারণার পুনর্ব্যাখ্যা করেছিলেন। রাধাকৃষ্ণণের মতে, মায়া কঠোর পরম আদর্শবাদ নয়, বরং “জগতকে চূড়ান্তভাবে বাস্তব বলে বিষয়গত ভুল ধারণা।”[ওয়েব ৬] সরমার মতে, নিসর্গদত্ত মহারাজের ঐতিহ্যে দাঁড়িয়ে, অদ্বৈতবাদ মানে “আধ্যাত্মিক অ-দ্বৈতবাদ বা নিরঙ্কুশবাদ”,[১১৪] যার বিপরীতে রয়েছে পরম-এর প্রকাশ, যা নিজেই অব্যক্ত এবং অতিক্রান্ত:[১১৫]
সত্তা ও অ-সত্তা, জীবন ও মৃত্যু, ভাল ও মন্দ, আলো ও অন্ধকার, দেবতা ও মানুষ, আত্মা ও প্রকৃতির মতো সমস্ত বিপরীতকে পরম সত্তার প্রকাশ হিসাবে দেখা হয় যা মহাবিশ্বের মধ্যে অবিচ্ছিন্ন এবং তবুও এটি অতিক্রম করে।[১১৬]
কাশ্মীর শৈববাদকে অভিনবগুপ্ত[টীকা ১০] “পরদ্বৈত” হিসাবে বর্ণনা করেছেন, যার অর্থ “সর্বোচ্চ ও পরম অদ্বৈতবাদ”।[ওয়েব ৭] এই মতবাদকে বিভিন্ন পণ্ডিতরা অদ্বৈতবাদী[১১৭] আদর্শবাদ (পরম আদর্শবাদ, আস্তিক অদ্বৈতবাদ,[১১৮] বাস্তববাদী আদর্শবাদ,[১১৯] অতিন্দ্রিয় ভৌতবাদ বা কংক্রিট অদ্বৈতবাদ[১১৯]) হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করেছেন।
কাশ্মীর শৈবধর্মের দর্শন শঙ্করের অদ্বৈতের বিপরীতে দেখা যায়।[১২৩] অদ্বৈত বেদান্ত ধারণ করে যে ব্রহ্ম নিষ্ক্রিয় এবং অভূতপূর্ব জগৎ হল ব্রহ্মের মিথ্যা চেহারা (মায়া), অর্ধ-অন্ধকারে দেখা সাপের মতো সেখানে শুয়ে থাকা দড়ির মিথ্যা চেহারা। কাশ্মীর শৈববাদ, সমস্ত জিনিসই সার্বজনীন চেতনা, চিৎ বা ব্রহ্মের প্রকাশ।[১২৪][১২৫] কাশ্মীর শৈববাদ অভূতপূর্ব জগতকে (শক্তি) বাস্তব হিসাবে দেখে: এটি বিদ্যমান, এবং এর অস্তিত্ব রয়েছে চেতনায় (চিৎ)।[১২৬]
কাশ্মীর শৈবধর্ম প্রভাবিত হয়েছিল, এবং বিভিন্ন গোঁড়া ও ভিন্নধর্মী ভারতীয় ধর্মীয় ও দার্শনিক ঐতিহ্য থেকে মতবাদ গ্রহণ করেছিল।[১২৭] এর মধ্যে রয়েছে বেদান্ত, সাংখ্য, পতঞ্জলি যোগ এবং ন্যায়, এবং যোগাচার ও মধ্যমাক সহ বিভিন্ন বৌদ্ধ দর্শন,[১২৭] কিন্তু তন্ত্র ও নাথ-প্রথাও রয়েছে।[১২৮]
সমসাময়িক স্থানীয় ঐতিহ্য
প্রাথমিক সচেতনতা অন্যান্য ভারতীয় ঐতিহ্যেরও অংশ, যেগুলি কম জোরালোভাবে, বা সমস্ত নয়, সন্ন্যাস ও প্রাতিষ্ঠানিক সংগঠনগুলিতে সংগঠিত। যদিও প্রায়শই “অদ্বৈত বেদান্ত” বলা হয়, তবে এই ঐতিহ্যগুলির উৎপত্তি স্থানীয় ভাষা আন্দোলন এবং “গৃহস্থ” ঐতিহ্য থেকে, এবং নাথ, নায়নার এবং সন্তমত ঐতিহ্যের সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক রয়েছে।
রমণ মহর্ষি (৩০ ডিসেম্বর ১৮৭৯ – ১৪ এপ্রিল ১৯৫০) আধুনিক সময়ের অসামান্য ভারতীয় গুরুদের একজন হিসেবে ব্যাপকভাবে স্বীকৃত।[১২৯] রমণ এর শিক্ষাকে প্রায়ই অদ্বৈত বেদান্ত হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়, যদিও রমণ মহর্ষি কখনই “কোন স্বীকৃত কর্তৃপক্ষের কাছ থেকে দীক্ষা গ্রহণ করেননি”।[ওয়েব ৮] রমণ নিজেও তার অন্তর্দৃষ্টিকে অদ্বৈত বলেননি:
দ্বৈতবাদী: শ্রী ভগবান কি অদ্বৈতকে সমর্থন করেন?
মহর্ষি: দ্বৈত ও অদ্বৈত হল আপেক্ষিক পদ। তারা দ্বৈত অনুভূতির উপর ভিত্তি করে। আত্মা যেমন আছে তেমনি আছে। দ্বৈত বা অদ্বৈত নেই। “আমি যে আমি তা”।[টীকা ১১] সরল সত্তা হল আত্ম (স্বয়ং)।[১৩১]
নব্য-অদ্বৈত হল নতুন ধর্মীয় আন্দোলন যা অদ্বৈত বেদান্তের একটি আধুনিক, পাশ্চাত্য ব্যাখ্যা, বিশেষ করে রমণ মহর্ষির শিক্ষার উপর ভিত্তি করে।[১৩২] আর্থার ভার্সলুইসের মতে, নব্য-অদ্বৈত হল একটি বৃহত্তর ধর্মীয় স্রোতের অংশ যাকে তিনি বলেন তাৎক্ষণিকতাবাদ,[১৩৩][ওয়েব ১১] “নির্দিষ্ট ধর্মীয় ঐতিহ্যের মধ্যে কোন প্রস্তুতিমূলক অনুশীলনের বেশি কিছু ছাড়াই অবিলম্বে আধ্যাত্মিক আলোকসজ্জার দাবি।”[ওয়েব ১১] নব্য-অদ্বৈত এই তাৎক্ষণিকতা এবং এর প্রস্তুতিমূলক অনুশীলনের অভাবের জন্য সমালোচিত হয়।[১৩৪][টীকা ১২][১৩৫][টীকা ১৩] যদিও চেতনার এই অবস্থাটি স্বতঃস্ফূর্ত বলে মনে হতে পারে,[টীকা ১৪] এটি সাধারণত তপস্বী বা ধ্যান/মননশীল অনুশীলনের মাধ্যমে দীর্ঘায়িত প্রস্তুতি অনুসরণ করে, যার মধ্যে নৈতিক আদেশ অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। উল্লেখযোগ্য নব্য-অদ্বৈত শিক্ষক হলেন এইচ ডব্লিউ এল পুঞ্জা[১৩৬][১৩২] এবং তার ছাত্ররা গঙ্গাজী,[১৩৭]অ্যান্ড্রু কোহেন,[টীকা ১৫] এবং একার্ট টোলে।[১৩২]
অদ্বৈততার আধুনিক পশ্চিমা আধ্যাত্মিক শিক্ষক, জেফ ফস্টারের মতে, অদ্বৈততা হল:
জীবনের অপরিহার্য একতা (ঐক্য), সম্পূর্ণতা যা এখানে এবং এখন বিদ্যমান, যে কোনো আপাত বিচ্ছেদের আগে […] বিচ্ছেদ ও বৈচিত্র্যের বাধ্যতামূলক চেহারা সত্ত্বেও শুধুমাত্র সার্বজনীন সারাংশ, বাস্তবতা। একতা সর্বত্র আছে – এবং আমরা অন্তর্ভুক্ত।[১৩৯]
গোরক্ষনাথের মতো নাথ যোগীদের সাথে নাথ সম্প্রদায়, সহজাকে প্রবর্তন করেছিল, স্বতঃস্ফূর্ত আধ্যাত্মিকতার ধারণা। সহজ মানে “স্বতঃস্ফূর্ত, স্বাভাবিক, সরল বা সহজ”।[ওয়েব ১৫] কেন উইলবারের মতে, এই মতবাদ অদ্বৈততা প্রতিফলিত করে।[১৪০]
বৌদ্ধধর্ম
বিভিন্ন বৌদ্ধ মতামত রয়েছে যা আদিম সচেতনতা ও অদ্বৈততা বা “দুই নয়” ধারণা এবং অভিজ্ঞতার সাথে অনুরণিত। বুদ্ধ প্রাচীনতম বৌদ্ধ গ্রন্থে অদ্বয় শব্দটি ব্যবহার করেন না, কিন্তু এটি বিমলাকীর্তির মত কিছু মহাযান সূত্রে দেখা যায়।[১৪১] যখন বুদ্ধ একীভূত মানসিক মনোযোগ (সমাধি) এবং ধ্যান শোষণ শিক্ষা দিয়েছিলেন যা সাধারণত উপনিষদিক চিন্তাধারায় শেখানো হত, তিনি উপনিষদের আধিভৌতিক মতবাদগুলিকেও প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, বিশেষ করে ধারণাগুলি যেগুলি প্রায়শই হিন্দু অদ্বৈততার সাথে জড়িত, যেমন মতবাদ যে “এই মহাজাগতিক স্বয়ং” এবং “সবই একত্ব” ( সংযুত্তনিকায় ১২.৪৮ এবং মজ্ঝিমনিকায় ২২)।[১৪২][১৪৩] এই কারণে, অদ্বৈততার বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গিগুলি হিন্দু ধারণার থেকে বিশেষভাবে ভিন্ন, যা আদর্শবাদী অদ্বৈতবাদের দিকে ঝোঁক।
অন্যান্য প্রাচ্য ধর্ম
শিখধর্ম
শিখ ধর্মতত্ত্ব পরামর্শ দেয় যে মানুষের আত্মা এবং একেশ্বরবাদী ঈশ্বর দুটি ভিন্ন বাস্তবতা (দ্বৈতবাদ),[১৪৪] এটিকে অদ্বৈতবাদী এবং অন্যান্য ভারতীয় ধর্মের অদ্বৈতবাদী দর্শনের বিভিন্ন ছায়া থেকে আলাদা করে।[১৪৫] যাইহোক, শিখ পণ্ডিতরা শিখ ধর্মগ্রন্থের অদ্বৈতবাদের ব্যাখ্যা অন্বেষণ করার চেষ্টা করেছেন, যেমন সিং সভার ভাই বীর সিং দ্বারা নব্য ঔপনিবেশিক সংস্কারবাদী আন্দোলনের সময়। মান্দাইর অনুসারে, সিং শিখ ধর্মগ্রন্থকে অদ্বৈততা শিক্ষা হিসাবে ব্যাখ্যা করেন।[১৪৬]
অন্যরা মনে করে যে শিখ ধর্মতত্ত্ব মানুষের আত্মা এবং একেশ্বরবাদী ঈশ্বর একই বাস্তবতা (অ-দ্বৈতবাদ) প্রস্তাব করে। শিখ পণ্ডিতরা এমনকি শিখ ধর্মগ্রন্থের অদ্বৈতবাদের ব্যাখ্যাও অন্বেষণ করে চলেছেন, যেমন সিং সভার ভাই বীর সিং দ্বারা নব্য ঔপনিবেশিক সংস্কারবাদী আন্দোলনের সময়। অরবিন্দ মন্দিরের মতে, সিং শিখ ধর্মগ্রন্থকে অদ্বৈততা শিক্ষা হিসাবে ব্যাখ্যা করেন।[১৪৬]
তাওবাদেরউ ওয়েই (চীনা উ, না; ওয়েই, করা) হল একটি শব্দ যেখানে বিভিন্ন অনুবাদ রয়েছে[টীকা ১৬] এবং প্যাসিভিটি থেকে আলাদা করার জন্য ডিজাইন করা ব্যাখ্যা। য়িন এবং য়াং ধারণা, প্রায়ই ভুলভাবে দ্বৈতবাদের প্রতীক হিসাবে কল্পনা করা হয়, আসলে এই ধারণাটি বোঝানোর জন্য যে সমস্ত আপাত বিপরীত অ-দ্বৈত সমগ্রের পরিপূরক অংশ।[১৪৭]
চিন্তার আধুনিক সূত্র “অদ্বৈত চেতনা” কে সার্বজনীন মনস্তাত্ত্বিক অবস্থা হিসাবে দেখে, যা সাধারণ স্তর এবং বিভিন্ন আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যে একই সারাংশ।[১১] এটি নব্য-বেদান্ত ও নব-অদ্বৈত থেকে উদ্ভূত, তবে নয়াপ্লাতোবাদ, পাশ্চাত্য গুপ্ততত্ত্ব এবং বহুবর্ষবাদের ঐতিহাসিক শিকড় রয়েছে। “কেন্দ্রীয় সারাংশ”[১৪৮] হিসাবে অদ্বৈত চেতনার ধারণাটি সার্বজনীনতাবাদী এবং বহুবর্ষবাদী ধারণা, যা পশ্চিমা আধ্যাত্মিক ও গোপনীয় ঐতিহ্য এবং এশীয় ধর্মীয় পুনরুজ্জীবন ও সংস্কার আন্দোলনের মধ্যে আধুনিক পারস্পরিক বিনিময় এবং ধারণার সংশ্লেষণের অংশ।[টীকা ১৭]
পশ্চিমা ঐতিহ্যের কেন্দ্রীয় উপাদানগুলি হল নয়াপ্লাতোবাদ, যা খ্রিস্টীয় চিন্তাধারা বা রহস্যবাদ এবং এর সহগামী অপোফ্যাটিক ধর্মতত্ত্বের উপর শক্তিশালী প্রভাব ফেলেছিল; এবং পাশ্চাত্য গুপ্ততত্ত্ব, যা নয়াপ্লাতোবাদ এবং হার্মেটিসিজম সহ নস্টিক উপাদানগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করেছে পশ্চিমা ঐতিহ্য হল, অন্যদের মধ্যে, বহুবর্ষজীবী দর্শন, সুইডেন বর্জিয়ানবাদ, একেশ্বরবাদ, প্রাচ্যতত্ত্ববাদ, তুরীয়বাদ, ধর্মতত্ব এবং নতুন যুগের ধারণা।[১৫১]
grasping mind See Nonduality.com, FAQ and Nonduality.com, What is Nonduality, Nondualism, or Advaita? Over 100 definitions, descriptions, and discussions. According to Loy, nondualism is primarily an Eastern way of understanding: “…[the seed of nonduality] however often sown, has never found fertile soil [in the West], because it has been too antithetical to those other vigorous sprouts that have grown into modern science and technology. In the Eastern tradition […] we encounter a different situation. There the seeds of seer-seen nonduality not only sprouted but matured into a variety (some might say a jungle) of impressive philosophical species. By no means do all these [Eastern] systems assert the nonduality of subject and object, but it is significant that three which do – Buddhism, Vedanta and Taoism – have probably been the most influential.[২০] According to Loy, referred by Pritscher:
…when you realize that the nature of your mind and the [U]niverse are nondual, you are enlightened.[২১]
grasping mind This is reflected in the name “Advaita Vision,” the website of advaita.org.uk, which propagates a broad and inclusive understanding of advaita.[ওয়েব ৪] Edward Roer translates the early medieval era Brihadaranyakopnisad-bhasya as, “(…) Lokayatikas and Bauddhas who assert that the soul does not exist. There are four sects among the followers of Buddha: 1. Madhyamicas who maintain all is void; 2. Yogacharas, who assert except sensation and intelligence all else is void; 3. Sautranticas, who affirm actual existence of external objects no less than of internal sensations; 4. Vaibhashikas, who agree with later (Sautranticas) except that they contend for immediate apprehension of exterior objects through images or forms represented to the intellect.”[৫৬][৫৭] “A” means “not”, or “non”; “jāti” means “creation” or “origination”;[৯৯] “vāda” means “doctrine”[৯৯] The influence of Mahayana Buddhism on other religions and philosophies was not limited to Advaita Vedanta. Kalupahana notes that the Visuddhimagga contains “some metaphysical speculations, such as those of the Sarvastivadins, the Sautrantikas, and even the Yogacarins“.[১০১] Neo-Vedanta seems to be closer to Bhedabheda-Vedanta than to Shankara’s Advaita Vedanta, with the acknowledgement of the reality of the world. Nicholas F. Gier: “Ramakrsna, Svami Vivekananda, and Aurobindo (I also include M.K. Gandhi) have been labeled “neo-Vedantists,” a philosophy that rejects the Advaitins’ claim that the world is illusory. Aurobindo, in his The Life Divine, declares that he has moved from Sankara’s “universal illusionism” to his own “universal realism” (2005: 432), defined as metaphysical realism in the European philosophical sense of the term.”[১১২] Abhinavgupta (between 10th – 11th century AD) who summarized the view points of all previous thinkers and presented the philosophy in a logical way along with his own thoughts in his treatise Tantraloka.[ওয়েব ৭] A Christian reference. See [ওয়েব ৯] and [ওয়েব ১০] Ramana was taught at Christian schools.[১৩০] Marek: “Wobei der Begriff Neo-Advaita darauf hinweist, dass sich die traditionelle Advaita von dieser Strömung zunehmend distanziert, da sie die Bedeutung der übenden Vorbereitung nach wie vor als unumgänglich ansieht. (The term Neo-Advaita indicating that the traditional Advaita increasingly distances itself from this movement, as they regard preparational practicing still as inevitable)[১৩৪] Alan Jacobs: “Many firm devotees of Sri Ramana Maharshi now rightly term this western phenomenon as ‘Neo-Advaita’. The term is carefully selected because ‘neo’ means ‘a new or revived form’. And this new form is not the Classical Advaita which we understand to have been taught by both of the Great Self Realised Sages, Adi Shankara and Ramana Maharshi. It can even be termed ‘pseudo’ because, by presenting the teaching in a highly attenuated form, it might be described as purporting to be Advaita, but not in effect actually being so, in the fullest sense of the word. In this watering down of the essential truths in a palatable style made acceptable and attractive to the contemporary western mind, their teaching is misleading.”[১৩৫] See Cosmic Consciousness, by Richard Bucke Presently Cohen has distanced himself from Poonja, and calls his teachings “Evolutionary Enlightenment”.[১৩৮]What Is Enlightenment, the magazine published by Choen’s organisation, has been critical of neo-Advaita several times, as early as 2001. See.[ওয়েব ১২][ওয়েব ১৩][ওয়েব ১৪] Inaction, non-action, nothing doing, without ado See McMahan, “The making of Buddhist modernity”[১৪৯] and Richard E. King, “Orientalism and Religion”[১৫০] for descriptions of this mutual exchange. The awareness of historical precedents seems to be lacking in nonduality-adherents, just as the subjective perception of parallels between a wide variety of religious traditions lacks a rigorous philosophical or theoretical underpinning.
অজ্ঞেয়বাদ হচ্ছে এমন একটি দার্শনিক চিন্তা বা মতবাদ বা ধারণা যেখানে বলা হয় যে কোনো ঈশ্বর বা কোনো পরমসত্ত্বা সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব বা নিরস্তিত্ব মানুষের অজানা এবং এটি তাদের দ্বারা কখনো জানা সম্ভব হবেনা।[১][২][৩]
মার্কিন দার্শনিক উইলিয়াম এল. রোয়ে বলেন, “অজ্ঞেয়বাদ হচ্ছে মানবজাতি কখনো ঈশ্বর বা সৃষ্টিকর্তা যে আছেন এটি শক্তভাবে প্রমাণ করতে সমর্থ হবেনা আবার ঈশ্বর বা সৃষ্টিকর্তা যে নেই এটিও শক্তভাবে নিশ্চিত করতে অসমর্থ থেকে যাবে”।[২] অজ্ঞেয়বাদ হচ্ছে যুক্তি ও জ্ঞানের সমন্বয়ে গঠিত একটি ধারণা, এটি কোনো ধর্ম নয়। এটি ঈশ্বরের অস্তিত্ব অস্বীকার করেনা আবার স্বীকারও করেনা।[৪] ইংরেজ জীববিজ্ঞানী টমাস হেনরি হাক্সলি ‘অজ্ঞেয়বাদ’ শব্দটি প্রথম ব্যবহার করেন ১৮৬৯ সালে। ইনার আগের চিন্তাবিদরাও অবশ্য তাদের মতবাদে অজ্ঞেয়বাদের প্রচার করেছেন যেমন সঞ্জয় বেলট্ঠিপুত্ত, খ্রিষ্টপূর্ব ৫ম শতাব্দীর একজন ভারতীয় দার্শনিক যিনি ‘পরকাল’ সম্বন্ধে অজ্ঞেয়বাদ প্রকাশ করেছিলেন;[৫][৬][৭] এবং পীথাগোরাস, ৫ম শতাব্দীর গ্রিক দার্শনিক, ঈশ্বরের অস্তিত্ব সম্পর্কে তার অজ্ঞেয়বাদ প্রকাশ করেছিলেন।[৮] ‘নাসদীয় সূক্ত’ (একটি ভারতীয় মতবাদ) এবং ঋগ্বেদ পৃথিবী সৃষ্টির ব্যাপারে অজ্ঞেয়।[৯][১০][১১]
অজ্ঞেয়বাদের সংজ্ঞীয়করণ
জীববিজ্ঞানী টমাস হেনরি হাক্সলি বলেন,
অজ্ঞেয়বাদ হচ্ছে বিজ্ঞানের একটি নির্যাস, প্রাচীন হোক কিংবা আধুনিক। এটা সহজভাবেই বোঝায় যে একজন মানুষ বলবেনা যেটা সে জানে বা বিশ্বাস করে যেটার কোনো বৈজ্ঞানিক ভিত্তি নেই জানার বা বিশ্বাস করার জন্য। ফলত, অজ্ঞেয়বাদ শুধু জনপ্রিয় ধর্মতত্ত্বেরই বড়ো অংশ থেকে একপাশে সরে থাকেনা, এটি ধর্মতত্ত্ববিরোধী মতবাদেরও ঠিক পক্ষে যায়না। সমগ্রভাবে, প্রচলিত ধর্মমতের বিরোধিতা এর আতোল বাতোল কথাগুলো আমার কাছে প্রচলিত ধর্মীয় ধ্যান-ধ্যারণার থেকে বেশি আক্রমণাত্মক মনে হয়, কারণ প্রচলিত ধর্মমতের বিরোধিতা দৃঢ়ভাবে কারণ এবং বিজ্ঞানের আলোকে কথা বলে, অপরদিকে প্রচলিত ধর্মীয় ধ্যান-ধারণা নয়।[১২]
— Thomas Henri Huxley
যেখানে অজ্ঞেয়বাদীরা অস্বীকার করেন, নীতিবিগর্হিত হিসেবে, হচ্ছে একটি বিপরীত মতবাদ, যে কিছু বর্ণনা আছে যেগুলোকে মানুষের বিশ্বাস করা উচিত, যৌক্তিক সন্তোষজনক প্রমাণ ছাড়া; এবং পুনঃসত্যতাপ্রমাণীকরণ অবিশ্বাসের দাবির সঙ্গে যুক্ত থাকা এমন অপর্যাপ্ত সমর্থিত বর্ণনা।[১৩]
— Thomas Henry Huxley
অজ্ঞেয়বাদ, আসলে, ধর্মবিশ্বাস নয়, একটি নিয়ম, যেটি একটি কঠিন নীতির উপাদানের উপর তৈরি……ধনাত্মকভাবে নীতিটি প্রকাশিত হতে পারেঃ বুদ্ধির ক্ষেত্রে, আপনি কারণ অনুসন্ধান করুন যতদূর এটি আপনাকে নিয়ে যায়, অন্য কোনো বিবেচনা ছাড়াই। এবং ঋণাত্মকভাবেঃ বুদ্ধির ক্ষেত্রে দাবী করবেননা যে উপসংহারগুলো সুনিশ্চিত যেগুলো প্রমাণিত হয়েছে বা প্রমাণযোগ্য।[১৪][১৫][১৬]
— Thomas Henry Huxley
একজন বিজ্ঞানী হিসেবে হাক্সলি অজ্ঞেয়বাদকে এক প্রকারের সীমানানির্দেশ হিসেবে উপস্থাপন করেছেন। একটি তত্ত্ব যার কোনো সমর্থন অবলম্বন নেই, পরীক্ষণযোগ্য ঘটনা কোনো অবলম্বন নয়, বৈজ্ঞানিক দাবী। যেমন, কোনো বলা তত্ত্বকে প্রমাণ করার জন্য কোনো উপায় থাকবেনা, ফলাফলগুলো অমীমাংসিত আকারে বের হবে। তার অজ্ঞেয়বাদ হাতের দাবীতে সত্য কিংবা মিথ্যার উপর বিশ্বাস তৈরির ক্ষেত্রে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিলনা। অস্ট্রীয়-ব্রিটিশ দার্শনিক কার্ল পপারও তাকে অজ্ঞেয়বাদী বলেছেন।[১৭] মার্কিন দার্শনিক উইলিয়াম এল. রোয়ে অনুযায়ী, অজ্ঞেয়বাদের সঠিক অর্থ হচ্ছে, “অজ্ঞেয়বাদ হচ্ছে সেই মতবাদ যা নির্দেশ করে যে মানবজাতি কখনোই ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণে সক্ষম হবেনা আবার অপরদিকে ঈশ্বরের যুক্তিযুক্ত অনস্তিত্বও প্রমাণ করতে পারবেনা।[২]
অন্যান্যরা এই ধারণাটির পুনঃসংজ্ঞা দিয়েছেন, এটিকে বিশ্বাস স্থাপনের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ করে, এবং শুধু অসামঞ্জস্য পুরো নিশ্চয়তার ক্ষেত্রে। জর্জ এইচ. স্মিথ (জাপানে জন্মগ্রহণকারী মার্কিন লেখক, জন্মঃ ১৯৪৯) এ ব্যাপারে ব্যাখ্যা দিতে গিয়ে বলেন যে নাস্তিক্যবাদের সরু সংজ্ঞাই অজ্ঞেয়বাদ শব্দটির সাধারণ ব্যবহার সংজ্ঞা ছিলো,[১৮] এবং অজ্ঞেয়বাদের বিস্তারিত সংজ্ঞা ছিলো এই শব্দটির সাধারণ ব্যবহার সংজ্ঞা,[১৯], নাস্তিক্যবাদের সংজ্ঞাটাকে আরো বড়ো করে এবং অজ্ঞেয়বাদের সংজ্ঞাটাকে আরো ছোটো করে। স্মিথ নাস্তিক্যবাদ এবং ঈশ্বরে বিশ্বাসের তৃতীয় বিকল্প হিসেবে অজ্ঞেয়বাদকে প্রত্যাখ্যান করেন এবং ‘অজ্ঞেয় নাস্তিকবাদ’ নামে নতুন একটি শব্দ তৈরি করেন যেটি এমন একটি চিন্তা যা নির্দেশ করে যে একজন মানুষ কোনো ঈশ্বরের অস্তিত্বে বিশ্বাস করেনা, কিন্তু আবার দাবীও করেনা যে ঈশ্বরের অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব সম্পর্কে তার শক্ত প্রমাণ আছে, আর একটি শব্দের অবতারণা স্মিথ ঘটান যেটি হচ্ছে ‘অজ্ঞেয়বাদী আস্তিক্য’, এ মতবাদ হচ্ছে যে একজন মানুষ ঈশ্বরের অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব সম্পর্কে কোনো যুক্তি বোঝেনা বা বুঝতে চায়না, কিন্তু ঈশ্বরের অস্তিত্বে তার বিশ্বাস আছে।[২০][২১][২২]
ব্যুৎপত্তি
অজ্ঞেয়বাদ শব্দটি সর্বপ্রথম টমাস হেনরি হাক্সলি ১৮৬৯ সালে ব্রিটেনের ‘মেটাফিজিক্যাল সোসাইটি’ (অধিবিদ্যা সমাজ) এ ব্যবহার করেন তাঁর দর্শন প্রকাশ করতে যেটি আত্মিক এবং রহস্যময় সকল জ্ঞানের দাবী প্রত্যাখ্যান করে। তবে অজ্ঞেয় এর ইংরেজি প্রতিশব্দ ‘অ্যাগনস্টিক’ (agnostic) শব্দটি প্রাচীন গ্রিক ভাষার দুটি শব্দ ‘এ’, ἀ- (a-) এবং ‘নসিস’, ‘γνῶσις’ (gnōsis) থেকে এসেছে যাদের অর্থ যথাক্রমে নেই এবং জ্ঞান।[২৩][২৪] প্রাচীন যুগের খ্রিষ্টান ধর্মপ্রচারকরা গ্রিক শব্দ ‘নসিস’ (জ্ঞান) কে “আধ্যাত্মিক জ্ঞান” বোঝাতে ব্যবহার করতেন। প্রাচীন ধর্মবিশ্বাস এর থেকে সম্পূর্ণ আলাদা এই অজ্ঞেয়বাদ, হাক্সলি শব্দটিকে অনেক বিস্তৃত করে প্রকাশ করেছিলেন।[২৫] হাক্সলি শব্দটিকে কোনো বিশ্বাস হিসেবে প্রকাশ করেননি বরং একে সংশয়বাদী, প্রমাণভিত্তিক অনুসন্ধান পদ্ধতি হিসেবে চিহ্নিত করেছেন।[২৬] বর্তমানে স্নায়ুবিজ্ঞান এবং মনোবিজ্ঞানে অজ্ঞেয়বাদ শব্দটিকে জানা সম্ভব নয় এমন কিছু বোঝাতে ব্যবহার করা হয়।[২৭] তবে কারিগরি জগৎ এবং মার্কেটিং জগতে “অজ্ঞেয়” শব্দটি দ্বারা কিছু বাঁধা; যেমনঃ প্ল্যাটফর্ম[২৮] কিংবা হার্ডওয়্যার হতে স্বাধীনতা বুঝায়।[২৯]
অজ্ঞেয়বাদের বৈশিষ্ট্য
ইউরোপের যুক্তি ও বিজ্ঞান বিকাশের সময়কালের একজন স্কটিশ দার্শনিক ড্যাভিড হিউম এর মতে মহাবিশ্ব সম্পর্কে কোন তথ্যই পুরোপুরি সন্দেহের ঊর্ধ্বে নয়। তিনি আরো ব্যাখ্যা করেন যে “মানবজাতির ভ্রমশীলতা” কথাটি দ্বারা বোঝায় যে মানুষ কোন ব্যাপারেই পরম নিশ্চয়তা অর্জন করতে পারবে না। তবে কিছু ব্যাপার সংজ্ঞায়িতই করা হয় এমনভাবে যা নিশ্চিতভাবে ওই বিশেষ বস্তু বা বিষয়কেই বোঝায়। যেমনঃ ব্যাচেলর শব্দটি বলা মাত্রই আমরা বুঝে যাবো যে ব্যক্তির সম্পর্কে বলা হচ্ছে তিনি অবিবাহিত। এক্ষেত্রে আমরা সন্দেহ করতে পারবো না তিনি বিবাহিত কিনা। এছাড়াও ত্রিভুজ বললেই আমরা বুঝবো এর তিনটি কোণ রয়েছে। এ ধরনের ব্যাপার ব্যতীত কোনকিছুই সন্দেহের ঊর্ধ্বে নয়।[৩০]
প্রকারভেদ
কট্টর অজ্ঞেয়বাদ (যা “বদ্ধ”, “দৃঢ়” বা “স্থায়ী অজ্ঞেয়বাদ” হিসেবেও পরিচিত) এমন একটি মতবাদ যা বলে ঈশ্বর, দেবতা কিংবা কোন অলৌকিক সত্ত্বা আছে কি নেই তার উত্তর মানুষ কখনোই দিতে পারবে না। কেননা মানুষ কোন অভিজ্ঞতাকে শুধুমাত্র পূর্বে হওয়া বস্তুগত অভিজ্ঞতা বা জ্ঞানের আলোকেই ব্যাখ্যা করে। তাই বলা চলে একজন কট্টর অজ্ঞেয় ব্যক্তি বলবেন, “ঈশ্বর এর অস্তিত্ব আছে কি নেই তা আমি জানতে পারবো না এবং আপনিও কখনোই জানতে পারবেন না।”[৩১][৩২][৩৩]দুর্বল অজ্ঞেয়বাদ (যা “উন্মুক্ত”, “পরীক্ষামূলক” বা “অস্থায়ী অজ্ঞেয়বাদ” হিসেবেও পরিচিত) এমন একটি মতবাদ যা বলে ঈশ্বর আছে কি নেই তার উত্তর মানুষের কাছে এখন অজানা হলেও চিরকালই যে অজানা থাকবে এমন নয়। সুতরাং বলা চলে, প্রশ্নটির উত্তর দেওয়া যাবে না যতক্ষণ না কোন প্রমাণ পাওয়া যাচ্ছে। তাই একজন প্রমাণভিত্তিক অজ্ঞেয় ব্যক্তি বলবেন যে “আমি জানি না ঈশ্বর আছেন কি নেই। যদি এই ব্যাপারে কোন প্রমাণ পাওয়া যায় তখন হয়ত কিছু বলা যাবে।”[৩১][৩২][৩৩]উদাসীন অজ্ঞেয়বাদ এমন একটি মতবাদ যা বলে কোন বিতর্কই এক বা একাধিক ঈশ্বরের অস্তিত্ব কিংবা অনস্তিত্ব প্রমাণ করতে পারবে না। আর একান্তই যদি এক বা একাধিক ঈশ্বর থেকেই থাকেন তবে তার সঙ্গে মানুষের পরিণতির কোন সম্পর্ক নেই। সুতরাং ঈশ্বরের অস্তিত্ব মানুষের ওপর কোন প্রভাব ফেলবে না এবং এই ব্যাপারটি মানুষের জন্য অগুরুত্বপূর্ণ।[৩৪][৩৫][৩৬]
ইতিহাস
গ্রিক দর্শন
অজ্ঞেয়বাদী চিন্তা, সন্দেহবাদের রুপে প্রাচীন গ্রীসে একটি আনুষ্ঠানিক দার্শনিক অবস্থান পেয়েছিল। এটির প্রবক্তার মধ্যে ছিলেন প্রোটাগোরাস, পিরহো, ক্যার্নিডেস, সেক্সটাস এম্পিরিকাস[৩৭] এবং কারো কারো মতে সক্রেটিস যিনি জ্ঞানতত্ত্বের ক্ষেত্রে সন্দেহবাদী প্রবণতার মিশ্রণ ঘটানোর গোঁড়া সমর্থক ছিলেন।[৩৮]
পিরহো বলেছিলেন যে, আমাদের বিচার বানানো থেকে দূরে থাকা উচিত কারণ আমরা কখনো প্রকৃত সত্যতা জানতে পারবনা। পিরহোর মতে, মতামত বানানো সম্ভব, কিন্তু অবশ্যতা এবং জ্ঞান জানা অসম্ভব।[৩৯] ক্যার্নিডেসও সকল জ্ঞানের দাবীর ক্ষেত্রে সন্দেহ পোষণ করতেন। তিনি যদিও একটি ‘সম্ভাবনা তত্ত্ব’ বের করেন।তার মতে অবশ্যতা কখনোই সিদ্ধ করা যায়না।[৪০] প্রোটাগোরাস ঈশ্বরের ঐতিহ্যগত মতবাদকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। তিনি বলেনঃ[৮]
ঈশ্বরদের ক্ষেত্রে, আমার জানার কোনো মানে হয়না যে তারা আছেন নাকি নেই অথবা তারা কী প্রকারের। অনেক জিনিশ জ্ঞান জানা নিবৃত্ত করে এর মধ্যে রয়েছে কোনো বিষয়ের ক্ষেত্রে অজ্ঞাততা এবং মানবজীবনের স্বল্পস্থায়িত্বতা।
হিন্দুত্ববাদের ইতিহাস জুড়েই শক্ত দার্শনিক ভাবনা এবং সন্ধিগ্ধচিত্ততার ঐতিহ্য পাওয়া যায়।[৪১][৪২]
ঋগ্বেদ পৃথিবী এবং দেব-দেবীদের তৈরি হওয়ার ব্যাপারে একটি অজ্ঞেয়বাদী মতবাদ গ্রহণ করে। ঋগ্বেদের দশম অধ্যায়ের ‘নাসাদিয়া শুক্তা’ (সৃষ্টিতত্ত্ব) এ বলা হয়েছেঃ[৪৩][৪৪][৪৫]
সত্যই কে জানেন? কে এটি এখানে ঘোষণা করবেন? কোথা হতে এটির উৎপত্তি? কোথা হতে এই সৃষ্টি? ব্রহ্মাণ্ড সৃষ্টির পরে দেবতারা এসেছিলেন। তবে কে জানেন যে কোথা হতে এটি উত্থিত হয়েছে?
হিউম, কান্ট, এবং কেরেকগার্ড
এরিস্টটল,[৪৬] এন্সলাম,[৪৭][৪৮]আকুইনাস,[৪৯][৫০] এবং দেকার্ত[৫১] যৌক্তিকভাবে ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণ দিতে চেষ্টা করে যুক্তিগুলি উপস্থাপন করেন। ঈশ্বরের অস্তিত্ব বা অস্তিত্বহীনতার যেকোন সন্দেহাতীত প্রমাণ করানো অসম্ভব বলে ডেভিড হিউমের সন্দেহজনক অভিজ্ঞতাবিজ্ঞান, ইমানুয়েল কান্টের বিরোধাভাস, এবং সোরেন কেরেকগার্ডের অস্তিত্ববাদী দর্শন পরবর্তী অনেক দার্শনিক বিশ্বাসকে এই প্রচেষ্টা পরিত্যাগ করার জন্য উপলব্ধি করায়।[৫২]
সরেন কেরেকগার্ড তার ১৮৪৪ সালের ফিলোসফিক্যাল ফ্র্যাগমেন্টস বইতে বলেনঃ[৫৩]
