ইসলামি দর্শন (ইংরেজি: Islamic philosophy, আরবি: فلسفة إسلامية ) অথবা আরবি দর্শন হল জীবন বিশ্বজগৎ নৈতিকতা সমাজ এবং মুসলিম বিশ্বের অন্তর্ভুক্ত আরও অনেক বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত সমস্যার উপরে নিয়মতান্ত্রিক গবেষণা, অনুসন্ধান ও পর্যালোচনা। ইসলামি দর্শন মূলত দুই ভাগে বিভক্তঃ কালাম ও ফালসাফা। ফালসাফা গ্রিক শব্দ, এটি গ্রিক দর্শন থেকে উৎসরিত। অপরদিকে কালাম অর্থ কথা বা বক্তব্য, এটি যুক্তিতর্ককে দর্শনে ব্যবহার করে[১][২]। ইসলামি দার্শনিকদের মধ্যে সকলেই মুসলিম নন। ইয়াহিয়া ইবন আদির মত খ্রিষ্টান ও মাইমোনিডিস এর মত ইহুদীরাও ইসলামি দর্শন ঐতিহ্যে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছেন এবং ইবনে আল-রাওয়ান্দি ও মুহাম্মাদ ইবন জাকারিয়া আল-রাযীর মত অন্যান্য ব্যক্তিবর্গ ইসলামকে আক্রমণ করার জন্য দর্শনশাস্ত্রকে ব্যবহার করেছিলেন।[৩] ৮ম শতাব্দীতে বাগদাদে সর্বপ্রথম স্বাধীনভাবে দার্শনিক অনুসন্ধান হিসেবে প্রাচীন ইসলামি দর্শনের উদ্ভব ঘটে। ৮ম থেকে ১২শ শতাব্দী হল প্রাথমিক ইসলামি দর্শনের ব্যাপ্তিকাল, এ সময়কালকে ইসলামি স্বর্ণযুগ বলা হয়। দার্শনিক আল-কিন্দি এর সূচনা করেন এবং ইবনে রুশদের[৪] হাতে এই প্রাথমিক সময়কালটির সমাপ্তি ঘটে। ইসলামি দর্শন বলতে সাধারণত ইসলামি সমাজে সৃষ্ট দার্শনিক ভাবধারাকে বোঝানো হয়। এটির সাথে ধর্মীয় কোন বিষয়াবলীর সম্পৃক্ততা নেই, এমনকি একচেটিয়াভাবে মুসলমানদের কর্তৃক তৈরীকৃত বিষয়াবলীসমূহ।[৫]
ভূমিকা ও প্রথাগত প্রভাব
ইসলামি সমাজে ইসলামি দর্শন প্রবর্তন করা ও সেই অনুযায়ী জীবন যাপন করার নামই হল ইসলামি দর্শন।
ইসলামি দর্শন একটি জেনেরিক শব্দ যাকে বিভিন্ন উপায়ে সংজ্ঞায়িত এবং ব্যবহার করা যায়। বিস্তৃত অর্থে এটি ইসলামের বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি যা ইসলামিক গ্রন্থে থেকে উদ্ভূত হয়েছে যা মূলত মহাবিশ্ব সৃষ্টির রহস্য এবং সৃষ্টিকর্তা ইচ্ছা সম্পর্কে আলোকপাত করে। অন্য অর্থে এটি ইসলামি সাম্রাজ্যের অধীনে বা আরব–ইসলামি সংস্কৃতি এবং ইসলামি সভ্যতার ছায়াগ্রন্থের মধ্যে যেসব চিন্তাধারা বিকশিত হয়েছে এমন কোনও স্কুলকে বোঝায়। সংকীর্ণ অর্থে এটি ফালসাফার একটি অনুবাদ, অর্থ এই বিশেষ স্কুলগুলির মতামত যে অধিকাংশ নিওপ্লাটোনিজম ও এরিস্টটলীয়লিজমের মত গ্রিক দর্শনের পদ্ধতির প্রভাবকে প্রতিফলিত করে।
এটি ধর্মীয় বিষয় এবং মুসলমানদের দ্বারা উৎপাদিত কোন বিষয়ের সাথে জড়িত সম্পর্ক নয়। আর ইসলামের মধ্যে চিন্তার সমস্ত স্কুল দার্শনিক তদন্তের ব্যবহার বা বৈধতা স্বীকার করে না। কেউ কেউ যুক্তি দিয়েছেন যে মানুষের সীমিত জ্ঞান ও অভিজ্ঞতা কখনওই, সত্য ও সঠিক পথ অর্জনে সহায়তা করতে পারেনা। এটিও লক্ষ্য করা গুরুত্বপূর্ণ যে, যখন “যুক্তি” (‘একিওএল’) কখনও কখনও ইসলামি আইনের উৎস হিসাবে স্বীকৃত হয়, তবে তার মধ্যে কখনও কখনও দর্শনের “যুক্তি” থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন অর্থ থাকতে পারে।
ইসলামি দর্শনের ইতিহাসগ্রাফী বিতর্ক দ্বারা চিহ্নিত বিষয়টি হল কিভাবে বিষয়টিকে যথাযথভাবে ব্যাখ্যা করা উচিত। কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে ইবনে সিনা (আভিসিনা) এবং পশ্চিমা চিন্তাবিদ ইবনে রুশদের মত হল ইসলামিক দর্শন কীভাবে পড়তে হবে অথবা কীভাবে একে ব্যাখ্যা করা উচিত । লিও স্ট্রসের মতে ইসলামি দার্শনিকরা ধর্মীয় আক্রমণ থেকে নিজেদের রক্ষা করার জন্য তাদের প্রকৃত অর্থ গোপন করেছিলেন, কিন্তু ওলভার লিমানের মত পণ্ডিত তাতে মতানৈক্য প্রদর্শন করেছেন।
নাম হিসাবে ইসলামি দর্শন বলতে ইসলামিক পদ্ধতিতে দার্শনিক কার্যকলাপকে বোঝায়। শাস্ত্রীয় বা প্রথমার্ধের ইসলামি দর্শনের মূল উৎস হল ইসলাম ধর্ম নিজেই (বিশেষ করে ধারণাগুলি কুরআন থেকে উদ্ভূত এবং ব্যাখ্যা করা হয়েছে) এবং গ্রিক দর্শন যা পূর্বের মুসলমানদের বিজয় লাভের ফলে পূর্ব ভারতীয়-ইসলামি দর্শন এবং ফার্সি দর্শনের সাথে উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত হয়েছে। দার্শনিক বিতর্কগুলির বেশিরভাগই ধর্ম এবং যুক্তিগুলির সমন্বয় সাধনের কেন্দ্রবিন্দু যা পরে গ্রিক দর্শনের দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল।
দর্শনের প্রতিপক্ষ
কিছু মুসলমান দর্শনের ধারণাকে অ-ইসলামিক মতবাদ বলে বিরোধিতা করে। জনপ্রিয় সালাফি ওয়েবসাইট IslamQA.info (সৌদি আরবের শাইখ মুহাম্মাদ সালিহ আল মুনাজ্জিদ কর্তৃক নিরীক্ষণ করা হয়) দর্শনকে একটি “এলিয়েন সত্তা” বলে ঘোষণা করে:
ইসলামি দর্শনের পরিভাষা জ্ঞানের একটি শাখা হিসাবে উত্থিত হয়নি ততক্ষণ পর্যন্ত যা ইসলামিক শিক্ষার পাঠ্যক্রমের মধ্যে শেখানো হয় যতক্ষণ না এটি শাইখ মুস্তফা ‘আব্দুল রাজ্জাক’ – আল-আজহারের শায়খ দ্বারা চালু করা হয় – ইসলামের উপর পশ্চিমা হামলার প্রতিক্রিয়া হিসেবে ধারণাটির উপর ভিত্তি করে যে ইসলামের কোন দর্শন নেই। কিন্তু ব্যাপারটা আসলে এমন যে ইসলামের দেহে দর্শনের একটি এলিয়েন সত্তা প্রবেশ করলো।
ফতোয়া দাবী করে যে, “ফুকাহের সংখ্যাগরিষ্ঠ” [ফিক্ইয়ে বিশেষজ্ঞরা] বলেছেন যে দর্শন অধ্যয়ন করা হারাম এবং এদের মধ্যে কিছু তালিকা রয়েছে:
- ইবনে নুজাইম (হানাফি) আল-আশাবাহ ওয়াল-নাজাঈমে লিখিত আছে;
- আল-দারদির (মালিকি) আল-শারহ আল-কাবিরে বলেছেন;
- আল-দাশোকী তাঁর হাশিয়াহ (২/১৭৪);
- জাকারিয়ার আল-আনসারি (শাফায়ী) তাঁর আসনা আল-মাতালিবে (৪/১৮২);
- আল বাহুতি (হাম্বোলি) কাশশাফ আল কিনা বলেছেন ‘(৩/৩৪);
ইসলামিককিউএ আল-গাজ্জালীকে উদ্ধৃত করে বলেছেন যে, দর্শনের “চারটি শাখা” (জ্যামিতি এবং গণিত, যুক্তিবিজ্ঞান, ধর্মতত্ত্ব এবং প্রাকৃতিক বিজ্ঞান), কিছু প্রাকৃতিক বিজ্ঞান “শরীয়াহ, ইসলাম ও সত্যের বিরুদ্ধে যায়” চিকিৎসা বিজ্ঞান ছাড়া, “প্রকৃতির জন্য কোন গবেষণার প্রয়োজন নেই”।
মানি ‘হা্ম্মাদ আল জুহানী, (বিশ্ব মুসলিম যুব পরিষদের পরামর্শমূলক কাউন্সিলের একজন সদস্য এবং সাধারণ পরিচালক ) এই ঘোষণাটি উদ্ধৃত করেছেন যে, দর্শনে সুন্নাহের নৈতিক নির্দেশনা অনুসরণ করা হয় না, ” দার্শনিকরা যুক্তিবিজ্ঞানের ভিত্তিতে যা সংজ্ঞায়িত করেছেন তা বিশ্বাস ও ধর্মের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের জন্য সবচেয়ে বিপজ্জনক মিথ্যাবাদ এবং সবচেয়ে জঘন্যতম, যা যুক্তি, ব্যাখ্যা এবং রূপক যা ধর্মীয় গ্রন্থকে বিকৃত করে তার নামে মানুষকে বিভ্রান্ত করা খুবই সহজ। “
ইবনে আবি আল ইজ, আল-তাহাওয়ায়িয়াহের একজন মন্তব্যকারী, দার্শনিকদের নিন্দা করেন যারা “শেষ দিন এবং এর ঘটনাকে অস্বীকার করে।” তাদের দৃষ্টিভঙ্গিতে জান্নাত এবং জাহান্নাম মানুষের মানসিক চিন্তা ছাড়া আর কিছু নয়, মানুষের মনের বাস্তবতার বাইরে কিছুই নেই ।
মনজুর এলাহি তার “সমাজ সংস্কারে সঠিক আকীদার গুরুত্ব” বইতে কালামশাস্ত্র, ইসলামী দর্শন বা ফালসাফা ও ইসলামী মেটাফিজিক্স বা অধিবিদ্যা সম্পর্কে বলেন,[৬]
মুতাকাল্লিমীনগণ আকীদা শাস্ত্রকে ‘‘ইলমুল কালাম’’ এবং দার্শনিকগণ ‘‘আল-ফালসাফা আল-ইসলামিয়্যাহ’’ বা ইসলামী দর্শন, ‘‘আল-ইলাহিয়্যাত’’ ও ‘‘মেটাফিজিক্স’’ (অতিপ্রাকৃতিকতা) নামে অভিহিত করেছেন। শেষোক্ত এ নামগুলো সম্পর্কে ড. নাসের আল-আকলসহ আরো অনেকে বলেন যে, ইসলামী আকীদাকে এসকল নামে অভিহিত করা মোটেই শুদ্ধ নয়। এর কারণ বর্ণনায় মুহাম্মদ ইবরাহীম আল হামাদ বলেন, “কেননা ইলমুল কালামের উৎস হল মানব বুদ্ধি-বিবেক, যা হিন্দু ও গ্রিক দর্শন নির্ভর। পক্ষান্তরে তাওহীদের মূল উৎস হল ওহী। তাছাড়া ইলমুল কালামের মধ্যে রয়েছে অস্থিরতা, ভারসাম্যহীনতা, অজ্ঞতা ও সংশয়-সন্দেহ। এজন্যই সালাফে সালেহীন ইলমুল কালামের নিন্দা জ্ঞাপন করেছেন। আর তাওহীদ হল জ্ঞান, দৃঢ় বিশ্বাস ও ঈমান নির্ভর,….. আরেকটি কারণ এও বলা যেতে পারে যে, দর্শনের ভিত্তি অনুমান, বাতিল আকীদা, কাল্পনিক চিন্তা ও কুসংস্কারচ্ছন্ন ধারণার উপর স্থাপিত”। ইমাম হারাওয়ী ذم الكلام وأهله নামে ৫ খন্ডের একটি বই এবং ইমাম গাযযালী تهافت الفلاسفة নামে একটি বই রচনা করেছেন। এছাড়া ‘ইলমুল কালাম’ ও ‘ফালসাফা’ যে সঠিক ইসলামী আকীদার প্রতিনিধিত্ব করে না, সে বিষয়ে ইমাম ইবনে তাইমিয়া ও ইবনুল কাইয়েমসহ আরো বহু মুসলিম স্কলার বিস্তারিত আলোচনা করেছেন।
প্রারম্ভিক ইসলামিক দর্শন
প্রাথমিকভাবে ইসলামিক চিন্তাধারা যা “ইসলামিক গোল্ডেন এজ” এর সময় দর্শনের কথা বলে, যা ঐতিহ্যগত ভাবে অষ্টম থেকে দ্বাদশ শতাব্দীর মধ্যবর্তী সময়ে দুটি প্রধান স্রোতকে আলাদা করা যেতে পারে। প্রথমটি হল কালাম, যা মূলত ইসলামিক ধর্মতত্ত্ব সংক্রান্ত প্রশ্নগুলির সাথে মোকাবিলা করে এবং অন্যটি হল ফালসাফা যা এরিস্টটলিয়ানিজম এবং নিওপ্লেটনিকবাদ এর ব্যাখ্যাগুলির উপর প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। পরবর্তীতে দার্শনিক-ধর্মতত্ত্ববিদরা উভয় প্রবণতার মধ্যে সমন্বয় সাধনে প্রচেষ্টা চালান, বিশেষত ইবনে সিনা (আভিসিনা), যিনি আভিসিনিজম স্কুল এবং ইবনে রুশদ (আভিরোয়েস), আভিরোইজম স্কুল প্রতিষ্ঠা করেন তাছাড়া ইবনে আল-হায়থাম (আল হাজেন) এবং আবু রাইয়ান আল-বিরুনি।
কালাম
‘ইলম আল-কালাম আরবি: علم الكلام হল দর্শন যা ডায়ালেক্টিকের মাধ্যমে ইসলামিক ধর্মতত্ত্ব সংক্রান্ত নীতিমালা খোঁজে। আরবি ভাষায় শব্দটির আক্ষরিক অর্থ “বক্তৃতা”।
প্রথম বিতর্কের একটি ছিল কাদিরীয় (قدر অর্থ “ভাগ্য”) যারা স্বাধীন ইচ্ছায় বিশ্বাসি ছিল; এবং জাবেরীয় (جبر অর্থ “বল”, “সীমাবদ্ধতা”), যারা ফলতত্ত্বে বিশ্বাস করতো।
হিজরি দ্বিতীয় শতাব্দীতে ইরাকের বসরা ধর্মতত্ত্বের স্কুলে একটি নতুন আন্দোলনের উদ্ভূত হয়েছিল। বসরা হাসানের একজন ছাত্র ওয়াসিল ইবনে আতা, তিনি একজন মুসলিম কোন পাপ করার কারণে তার বিশ্বাস নষ্ট করে দেয় কিনা তা নিয়ে শিক্ষকের সাথে মতবিরোধ হওয়ার কারণে গ্রুপ ছেড়ে চলে গিয়েছিলেন। তিনি পূর্ববর্তী সভ্যদের রেডিকাল মতামতকে রদবদল করেছিলেন বিশেষ করে কাদিরীয় ও জাবেরীয়দের। এই নতুন স্কুলটিকে মুতাজিলা (ইটাজলা, নিজেকে পৃথক করা) বলা হয়।
মুতাজিলা সম্প্রদায় একটি কঠোর যুক্তিবাদিতার দিকে তাকিয়েছিলেন ইসলামিক মতবাদ ব্যাখ্যা করার জন্য। ইসলামের একটি যুক্তিসঙ্গত ধর্মতত্ত্ব অনুসরণ করাই ছিল তাদের প্রথম প্রচেষ্টা। তবুও তাত্ক্ষণিকভাবে অন্যান্য ইসলামিক দার্শনিকরা মাতুরিদী ও আশারিয়াদের সমালোচনা করেছিলেন। আশারিয়ার পণ্ডিত ফখর আদ-দীন আল রাজি মুতাজিলা সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে আল-মুতাকাল্লিমিন ফি ‘ইলম আল-কালাম’ লিখেছিলেন।
পরবর্তীকালে “ধর্মতত্ত্ব” বলতে কেবল কালাম শব্দটি ব্যবহার করতেন, যেমনঃ হৃদয়ের কর্তব্য হল ফেকাহের (জুরিসপ্রুডেন্স) সাথে বিরোধিতা করাই হল শরীরের দায়িত্ব।
ফালসাফা
ফালসাফা গ্রীক থেকে নেয়া একটি শব্দ যার অর্থ “দর্শন” (গ্রিক উচ্চারণ ফিলোসফি ফালসাফা হয়ে ওঠেছে)। নবম শতাব্দী থেকে খলিফা আল মা’মুন ও তার উত্তরাধিকারীদের কারণে প্রাচীন গ্রিক দর্শন আরবদের মধ্যে চালু করা হয়েছিল এবং পেরিপ্যাটিক স্কুলটি সক্ষম প্রতিনিধিদের খুঁজে পেতে শুরু করেছিল। তাদের মধ্যে আল-কিন্ডি, আল-ফারাবি, আভিসিনা এবং আভিরোইস প্রমুখ ছিলেন। আরেকটি প্রবণতা বিশুদ্ধতা ব্রাদার্স দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল যারা মৌলিক নব্যপ্লাটোনিক এবং নব্যপিথাগোরিয়ান বিশ্ব দর্শন ব্যাখ্যা করতে এরিস্টটলিয়ান ভাষা ব্যবহার করেছিল।
আব্বাসীয় খিলাফতের সময়ে কয়েকজন চিন্তাবিদ ও বিজ্ঞানী, তাদের বেশ কিছু সংখ্যক প্রচলিত মতের বিরোধী মুসলিম বা অ-মুসলিমরা খ্রিস্টান পশ্চিমে গ্রীক, হিন্দু ও অন্যান্য প্রাক-ইসলামি জ্ঞান প্রেরণে ভূমিকা পালন করেছিল। তারা খ্রিস্টান ইউরোপে এরিস্টটলকে পরিচিত করার জন্য অবদান রেখেছিল। তিনজন ধারণাগত চিন্তাবিদ আল-ফারাবি, আভিসিনা ও আল-কিন্ডি অন্যান্য চিন্তাধারার সাথে এরিস্টটলিয়াজম এবং নিওপ্লাটোনিজমকে যুক্ত করেছিল ইসলামের মধ্য দিয়ে।
কালাম এবং ফালসাফার মধ্যে কিছু পার্থক্য
এরিস্টটল ঈশ্বরের ঐক্য প্রদর্শন করতে চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু তিনি যে মতামতটি বজায় রেখেছিলেন সেই বিষয়টি ছিল চিরন্তন, এটি অনুসরণ করে যে ঈশ্বর পৃথিবীর সৃষ্টিকর্তা হতে পারেন না। যাইহোক, তিনি যা বলেছিলেন তার কার্যকারিতা ছিল প্রয়োজন অনুসারে, “প্রথম কারণ” এর যে অস্তিত্বের কথা বলেছিলেন তা থেকে সৃষ্টির সমস্ত পরিবর্তন ঘটতে থাকে যা ঈশ্বরের ঐতিহ্যগত দৃষ্টিভঙ্গিকে হ্রাস করে। এরিস্টটলের “ডিভাইন মাইন্ড” আসলে একটি সৃষ্টিগত নীতি হতে পারে। অ্যারিস্টলীয়ানিজমের মতে, মানুষের আত্মা হল কেবল মানুষের সুবিন্যস্ত ফর্ম, এই বৈশিষ্ট্যগুলোর সমন্বয়ে গঠিত বিষয় যা জীবন্ত মানুষের দেহ তৈরি করে। এটা বোঝায় যে মানুষের দেহ ছাড়া আত্মার অস্তিত্ব চিন্তা করা অবান্তর। প্রকৃতপক্ষে, এরিস্টটল লিখেছেন, “এটা স্পষ্ট যে আত্মা অথবা অন্তত এর কিছু অংশ (যদি বিভেদ করা যায়) শরীর থেকে পৃথক করা যায় না। […] এবং এইভাবে যারা মনে করেন যে শরীর ছাড়া আত্মার অস্তিত্ব নেই তাদের ধারণা সঠিক। ” এরিস্টটলীয়ানিজমের মতে অন্তত একটি মনস্তাত্ত্বিক শক্তি বা সক্রিয় বুদ্ধি শরীরের থেকে পৃথক থাকতে পারে। অধিকন্তু, অনেক ব্যাখ্যা অনুযায়ী সক্রিয় বুদ্ধি হচ্ছে একটি অতিমানবীয় সত্তা যা ঈশ্বরের কাছ থেকে আসে এবং মানুষের মনকে আলোকিত করে, এটি মানুষের আত্মার কোন একক অংশ নয়। সুতরাং, এরিস্টটলের তত্ত্বগুলি পৃথক মানব আত্মার অমরত্বকে অস্বীকার করে বলে মনে হচ্ছে।
কেননা মুতাকাল্লিমুনের অনুসারীরা বস্তুর সৃষ্টিকে তুলে ধরার জন্য দর্শনের একটি ব্যবস্থাকে প্রতিষ্ঠিত করার চেষ্টা করেছিলেন। শেষ পর্যন্ত তারা ডেমোক্রিটাস কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত পরমাণুর তত্ত্বটি গ্রহণ করেছিল। তারা শিক্ষা দিয়েছিল যে পরমাণুগুলির পরিমাণ বা বর্ধিত রূপ নেই। মূলত পরমাণু ঈশ্বর দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল এবং উপলক্ষ হিসাবে যা প্রয়োজন বলে মনে হয় তা তৈরি করা হয়। দেহ জীবন ফিরে পায় বা মারা যায় পরমাণুর একীভূতকরণের মাধ্যমে। কিন্তু এই তত্ত্ব বস্তুর সৃষ্টিতে দর্শনের আপত্তিকে মুছে ফেলেনি।
প্রকৃতপক্ষে, যদি মনে করা হয় যে ঈশ্বর তাঁর “ইচ্ছার” দ্বারা নির্দিষ্ট সময়ে তাঁর কাজ শুরু করেছিলেন নির্দিষ্ট বস্তুর জন্য, এটি স্বীকার করা আবশ্যক যে তিনি তাঁর ইচ্ছা সম্পন্ন করার আগে বা তাঁর বস্তু অর্জনের পূর্বে অসিদ্ধ ছিলেন। এই অসুবিধা দূর করার জন্য মুতাকাল্লিমিনরা পরমাণুর তত্ত্বকে সময় পর্যন্ত প্রসারিত করেছিলেন এবং দাবি করেছিলেন যে, স্থানটি পরমাণুর গঠন এবং ভ্যাকুয়ামের মতোই সময়ও একইভাবে ছোট অদৃশ্য মুহূর্তগুলির দ্বারা গঠন করা হয়েছে। বিশ্বের প্রতিষ্ঠা সংক্রান্ত মতবাদ একবার প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং তাদের জন্য এটি সহজ বিষয় ছিল সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব প্রদর্শন করা এবং ঈশ্বর যে অনন্য, সর্বশক্তিমান এবং সর্বজ্ঞ তা মেনে নেয়া।
শাস্ত্রীয় কালের শেষ
দ্বাদশ শতাব্দীতে কালাম দার্শনিক ও গোঁড়াদের দ্বারা আক্রান্ত হয়েছিল চ্যাম্পিয়নদের অভাবের জন্য তা নষ্ট করা হয়েছিল। একই সময়ে ফালসাফা গুরুতর জটিল পরীক্ষার অধীনে এসেছিল। সবচেয়ে ভয়াবহ আক্রমণ আল-গাজ্জালী থেকে এসেছিল যার কাজ তাহাফাত আল-ফালাসিফা (দার্শনিকদের অসঙ্গতি) পেরিপ্যাটেটিক স্কুলের প্রধান আর্গুমেন্টকে আক্রমণ করেছিল।
ইবনে রুশদ মাইমোনিদস এর সমসাময়িক ইসলামি পেরিপ্যাটেটিকের শেষ একজন ছিলেন যিনি আল-গাজ্জালীর সমালোচনা বিরুদ্ধে ফালসাফার মতামত রক্ষার জন্য চেষ্টা করেছিলেন। ইবনে রুশদের তত্ত্বগুলি মূলত ইবনে বাজ্জাজ ও ইবনে তুফায়েলের মতামত থেকে ভিন্ন নয়, যারা শুধুমাত্র আভিসিনা ও আল-ফারাবী শিক্ষার অনুসরণ করে। সমস্ত ইসলামিক পেরিপ্যাটিক্টিক্সের মতই ইবনে রুশদ মহাবিশ্বের বুদ্ধিমত্তা এবং বিশ্বজগতকে নিয়ে অনুমানকে স্বীকার করে নিয়েছিলেন, যার মাধ্যমে গতি মহাবিশ্বের সমস্ত অংশে স্থানান্তরিত হয় যা বিশ্বের সর্ববৃহৎ-অনুমান হিসেবে খ্যাত যা আরবি দার্শনিকদের মনের মধ্যে বিশুদ্ধ শক্তির এরিস্টটলের মতবাদ এবং শাশ্বত বিষয়গুলির মধ্যে জড়িত দ্বৈতবাদের সাথে সম্পৃক্ততা লক্ষ্য করা গেছে।
কিন্তু আল ফারাবী, আভিসিনা এবং অন্যান্য ফার্সি এবং মুসলিম দার্শনিকরা যখন ঐতিহ্যগত বিশ্বাসের উপর ছড়িয়ে পড়া বিষয়গুলির উপরে কথা বলতে চাচ্ছিলেন তখন ইবনে রুশদ পূর্ণ নিবিড়তা ও চাপের মধ্যে আনন্দে আনন্দিত ছিলেন। এভাবে তিনি বলেছিলেন, “কেবল বস্তু শাশ্বত নয় গঠন বস্তুর সাথে সহজাত। অন্যথায়, এটি একটি প্রাক্তন নিহিলো” (মুনক, “ম্যাল্যাঞ্জেস,” পৃঃ ৪৪৪)। এই তত্ত্ব অনুযায়ী এই বিশ্বের অস্তিত্ব শুধুমাত্র একটি সম্ভাবনা নয় যা আভিসিনা ঘোষণা করেছিলেন এটি একটি অপরিহার্যতা ও আছে।
যুক্তিবিজ্ঞান
প্রারম্ভিক ইসলামিক দর্শনে যুক্তিবিজ্ঞান একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। ইসলামি আইন আর্গুমেন্টের উপর গুরুত্ব আরোপ করেছে অপরিসীম যা কালামের মধ্যে যুক্তিবিজ্ঞানকে একটি অপরিহার্য অভিগমন হিসাবে দেখা হয়েছে, কিন্তু এই অভিগমন পরে মুতাজিলা দার্শনিকদেরর উত্থানের সঙ্গে গ্রিক দর্শনের এবং হেলেনিক দর্শনের ধারণা দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল, যারা এরিস্টটলের ন্যায়শাস্ত্রকে অনেক গুরুত্ব দিয়েছিল। হেলেনিসটিক কাজগুলি ইসলামিক দার্শনিকদের উপর প্রভাব বিস্তার করেছিল যারা মধ্যযুগীয় ইউরোপে এরিস্টটলের যুক্তিবিজ্ঞানের প্রসারে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। তাছাড়া ইবনে রুশদের ন্যায়শাস্ত্র এখানে উল্লেখযোগ্য ভূমিকা রেখেছিল । আল-ফারাবি, আভিসিনা, আল-গাজ্জালী এবং অন্যান্য মুসলিম যুক্তিবিদরা যারা প্রায়ই এরিস্টটলীয় মতকে সমালোচনা ও সংশোধন করার পাশাপাশি তাদের নিজস্ব যুক্তি গঠন করেছিলেন, এছাড়াও তাঁরা রেনেসাঁর সময়ে ইউরোপীয় যুক্তিগুলির পরবর্তী উন্নয়নে কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করেছিল।
দর্শনশাস্ত্রের রুটলেজ এনসাইক্লোপিডিয়া অনুসারে:
“ইসলামি দার্শনিকগণের জন্য যুক্তিবিজ্ঞান শুধুমাত্র আনুষ্ঠানিক প্রথা ও তাদের বৈধতা নিয়ে গবেষণা করে না তার সাথে ভাষা ও এমনকি ইতিহাসবিদ্যা এবং আধ্যাত্মিকতার দর্শনের উপাদানও অন্তর্ভুক্ত আছে। আরবি ব্যাকরণবিদদের সাথে আঞ্চলিক বিরোধের কারণে ইসলামিক দার্শনিকরা খুব আগ্রহী ছিলেন যুক্তি এবং ভাষা মধ্যে সম্পর্ক খুঁজে বের করার জন্য এবং তারা যুক্তি এবং বক্তৃতা সম্পর্কিত বিষয় এবং যুক্তিবিজ্ঞান এর উদ্দেশ্য সম্পর্কে অনেক আলোচনায় নিজেদেরকে নিয়োজিত করেছিলেন। আনুষ্ঠানিক লজিক্যাল বিশ্লেষণের এলাকা, তারা তত্ত্বের শর্তসমূহকে এরিস্টটলের শ্রেণীবিভাগ অনুযায়ী আরও বৃদ্ধি করেছিলেন। তারা এরিস্টটলের ধারণানুযায়ি অনুমানমূলক ফর্মকে যা সব যুক্তিপূর্ণ বিতর্ককে হ্রাস করতে পারে বলে বিবেচনা করেছিল এবং তারা অনুমানমূলক তত্ত্বকে যুক্তিগত ফোকাল পয়েন্ট হিসাবে গণ্য করেছিলেন। প্রধান ইসলামিক এরিস্টটলীয়ানদের বেশিরভাগই পোয়েটিকসকে একটি অনুমানমূলক শিল্প হিসেবে বিবেচনা করেছিলেন। “
মুসলিম যুক্তিবাদীদের দ্বারা গঠিত গুরুত্বপূর্ণ উন্নয়নগুলির মধ্যে “আভিসিনিয়ান লজিক” এর উন্নয়নকে এরিস্টটলীয় যুক্তিবিজ্ঞানের প্রতিস্থাপন হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। আভিসিনার যুক্তিব্যবস্থাকে হাইপোথেটিকাল সিলোজিজম প্রবর্তনের জন্য দায়ী মনে করা হয় যা সাময়িক মডাল লজিক এবং ইনডাক্টিভ লজিক নামেও পরিচিত।
ইসলামি আইন এবং ধর্মতত্ত্বের মধ্যে যুক্তিবিজ্ঞান
এরিস্টটলের কাজগুলি আরবিতে অনুবাদ করার আগে কিয়াস পদ্ধতির সাথে সপ্তম শতাব্দী থেকে ফিকাহ (ইসলামি আইনশাস্ত্র), শরিয়া (ইসলামি আইন) এবং কালাম (ইসলামিক ধর্মতত্ত্ব) এর সাথে প্রস্তাবনামূলক যুক্তি, প্রগতিশীল যুক্তি এবং নিরপেক্ষ অনুমানমূলক যুক্তি চালু হয়েছিল। ইসলামি গোল্ডেন এজের পরে ইসলামিক দার্শনিক, যুক্তিবিদ ও ধর্মতত্ত্ববিদদের মধ্যে বিতর্ক ছিল কিয়াস শব্দের সাথে অদ্ভুত যুক্তি, প্রগতিশীল যুক্তি বা সুস্পষ্ট বাক্যগঠন নিয়ে। কিছু ইসলামি পণ্ডিত যুক্তি দেন যে কিয়াস বলতে প্রস্তাবনামূলক যুক্তিকে বোঝায়। ইবনে হাজম (৯৯৪-০০৬৪) মতানৈক্য প্রদর্শন করেছিলেন এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে কিয়াস প্রস্তাবনামূলক যুক্তি না কিন্তু সত্যিকার অর্থে অনুমানমূলক যুক্তি হল একটি বাস্তবজ্ঞান এবং সাদৃশ্যমূলক যুক্তি হল একটি রূপক অর্থে ব্যবহৃত জ্ঞান। আল-গাজ্জালী (১০৫৮-১১১১; এবং আধুনিক যুগে আবু মুহাম্মদ আসেম আল-মাকদিসি) যুক্তি দিয়েছিলেন যে, কিয়াস আক্ষরিক অর্থে একটি বাস্তব এবং সুস্পষ্ট বক্তব্যের সমতাপূর্ণ যুক্তি উল্লেখ করে। এ সময় অন্যান্য ইসলামি পণ্ডিতরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে কিয়াস শব্দটি দ্বারা সাদৃশ্যমূলক যুক্তি এবং অনুমানমূলক যুক্তি উভয়ই বোঝায়।
এরিস্টটলীয় যুক্তি
যুক্তিবিজ্ঞানের প্রথম মূল আরবি রচনাগুলি আল-কিন্দি (আলকিন্ডস) (805-873) দ্বারা উৎপাদিত হয়েছিল যিনি তার সময় পর্যন্ত পূর্বের যুক্তিগুলির উপর একটি সারসংক্ষেপ প্রকাশ করেছিলেন। অ-এরিস্টটলীয় উপাদানের সঙ্গে যুক্তিবিজ্ঞানের প্রথম রচনাগুলি আল-ফারাবি (আল-ফারাবি) (৮৭৩-৯৫০) দ্বারা উৎপাদিত হয়েছিল, যিনি ভবিষ্যতের সম্ভাব্য বিষয়গুলির বিষয়ে আলোচনা করেছিলেন যেমন সংখ্যা ও বিভাগের মধ্যে সম্পর্ক, যুক্তি ও ব্যাকরণের মধ্যে সম্পর্ক এবং অ-এরিস্টটলীয় ফর্মের মধ্যে সম্পর্ক। তিনি যুক্তিবিজ্ঞানকে দুটি পৃথক দলের শ্রেণীভুক্ত করার কৃতিত্ব দেখিয়েছিলেন, প্রথমটি হচ্ছে “ধারণা” এবং দ্বিতীয়টি হচ্ছে “প্রমাণ”।
ইবনে রুশদ (১১২৬-১১৯৮), এরিস্টটলীয় যুক্তিবিজ্ঞানের সবচেয়ে সুস্পষ্ট মন্তব্যের লেখক ছিলেন এবং তিনি ছিলেন আল-আন্দালুসের শেষ প্রধান যুক্তিবিদ।
আভিসিনিয়ান যুক্তি
আভিসিনিয়ান (৯৮০-১০৩৭) অ্যারিস্টলীয় যুক্তিবিজ্ঞানের বিকল্প হিসেবে “আভিসিনিয়ান লজিক” নামে পরিচিত লজিকের নিজস্ব ব্যবস্থা গড়ে তুলেছিলেন। দ্বাদশ শতকের মধ্যে, আভিসিনার যুক্তিবিজ্ঞান ইসলামি বিশ্বে যুক্তিবিজ্ঞানের আধিপত্য ব্যবস্থা হিসেবে এরিস্টটলীয় যুক্তিবিদ্যার প্রতিস্থাপিত হয়েছিল।
এরিস্টটলীয় যুক্তির প্রথম সমালোচনা আভিসিনা (৯৮০-১০৩৭) দ্বারা লিখিত হয়েছিল, যিনি মন্তব্যের পরিবর্তে যুক্তিবিজ্ঞানের উপর স্বাধীন সংকলন উৎপাদন করেছিলেন। এ সময় তিনি এরিস্টটলেরর প্রতি আত্মনিয়োগের জন্য বাগদাদের লজিক্যাল স্কুলের সমালোচনা করেছিলেন। তিনি সংজ্ঞা এবং শ্রেণিবিভাগের তত্ত্ব এবং নির্ণায়ক প্রস্তাবের পূর্বাভাসের পরিমাপের অনুসন্ধান করেছিলেন এবং “সাময়িক মোডাল” অনুমানমূলক তত্ত্বের- এর উপর একটি মূল তত্ত্ব তৈরি করেছিলেন। সংশোধনমূলক বিষয়গুলো হল “সব সময়ে”, “বেশিরভাগ সময়ে”, এবং “কিছু সময়ের মধ্যে”।
আভিসিনা (৯৮০-১০৩৭) প্রায়ই দর্শনশাস্ত্রের প্রস্তাবনামূলক যুক্তির উপর নির্ভরশীল ছিলেন, তিনি চিকিৎসা বিজ্ঞানে একটি ভিন্ন পদ্ধতি ব্যবহার করেছিলেন। ইবনে সিনা প্রস্তাবনামূলক যুক্তিবিজ্ঞানের উন্নয়নে অবদান রেখেছিলেন যা তিনি সিন্ড্রোমের ধারণাকে ব্যবহার করার জন্য অগ্রণী ভূমিকা পালন করেছিলেন। তাঁর চিকিৎসা বিজ্ঞান সংক্রান্ত লেখায় তিনিই ছিলেন প্রথম ব্যক্তি যিনি চুক্তির পদ্ধতি, পার্থক্য এবং সহানুভূতিশীল বৈষম্যের কথা বর্ণনা করেছিলেন যা প্রস্তাবনামূলক যুক্তিবিদ্যা এবং বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির ক্ষেত্রে জটিল ছিল।
ইবনে হাজম (৯৯৪-১০৬৪) স্কোপ অফ দ্য লজিক লিখেছিলেন, যেখানে তিনি জ্ঞানের উৎস হিসেবে ইন্দ্রিয়ের ধারণার গুরুত্বের ওপর জোর দিয়েছিলেন। আল-গাজ্জালী (আল-জাজেল) (১০৫৮-১১১১) ধর্মতত্ত্বে যুক্তিবিজ্ঞান ব্যবহারের উপর গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব বিস্তার করেছিলেন যা কালামে আভিসিনিয়ান যুক্তি ব্যবহার করে। আল-গাজ্জালী এর লজিকাল উন্নতি সত্ত্বেও দ্বাদশ শতকের আশারি স্কুলটি ধীরে ধীরে ইসলামিক জগতের বেশিরভাগ লজিক সংক্রান্ত মূল কাজকে চেঁপে ধরেছিল, যদিও পারসিয়া ও লেভান্টের মতো কিছু ইসলামি অঞ্চলে যুক্তিবিজ্ঞান অধ্যয়ন করা অব্যাহত ছিল।
ফখর আল-দীন আল-রাজি (১১৪৯) এরিস্টটলের “প্রথম পরিসংখ্যান” এর সমালোচনা করেছিলেন এবং প্রস্তাবনামূলক যুক্তিবিজ্ঞানের উন্নয়ন সাধন করেছিলেন এবং জন স্টুয়ার্ট মিল (১৮০৬-১৮৭৩) দ্বারা উদ্দীপিত প্রস্তাবনামূলক যুক্তিবিজ্ঞানের পদ্ধতিতে প্ররোচনামূলক যুক্তি গঠন প্রণয়ন করেছিলেন। গ্রিক যুক্তিবিন্যাসের পদ্ধতিগত পুনরাবৃত্তি শাহাব আল-দিন সোহরাওয়ার্দী (1155-1191) দ্বারা প্রতিষ্ঠিত ইলুমিনিস্ট স্কুল দ্বারা লিখিত হয়েছিল, যিনি “নিছক প্রয়োজনীয়তার” ধারণাটি গড়ে তুলেছিলেন, যা লজিক্যাল দার্শনিক মতামতের ইতিহাসে প্রস্তাবনামূলক যুক্তিবিদ্যার পক্ষে একটি গুরুত্বপূর্ণ উদ্ভাবন ছিল।
অধিবিদ্যা
ঈশ্বরের অস্তিত্বের জন্য আভিসিনা এর প্রমাণ ছিল প্রথম তাত্ত্বিক যুক্তি যা তিনি হিলিং বইয়ের অধিবিদ্যা বিভাগে প্রস্তাব করেছিলেন। এই প্রারম্ভিক প্রমাণ পদ্ধতি ব্যবহার করার এটাই ছিল প্রথম প্রচেষ্টা যা এককভাবে স্বজ্ঞা এবং কারণ ব্যবহার করে। আভিসিনার ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণ ছিল অনন্য যাকে মহাজাগতিক যুক্তি এবং তাত্ত্বিক যুক্তি উভয় হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা যেতে পারে।
সারাংশ এবং অস্তিত্বের মধ্যে পার্থক্য
ইসলামি দর্শনশাস্ত্রের সাথে ইসলামিক ধর্মতত্ত্বের একীভূতকরণ ঘটেছিল যা এরিস্টটলীয়জমের তুলনায় স্পষ্টতই আলাদা। যেখানে অস্তিত্ব সাপেক্ষ এবং দুর্ঘটনার ডোমেন হিসাবে পরিচিত, সারাংশ দুর্ঘটনার বাইরের বিষয়কে সহ্য করে। এই প্রথম আভিসিনার দ্বারা অধিবিদ্যা বর্ণিত হয়েছে, তিনি নিজেও আল ফারাবি দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন।
কিছু প্রাচ্যবিদরা (বা বিশেষ করে থমিস্ট স্কলারশিপের দ্বারা প্রভাবিত) যুক্তি দেন যে আভিসিনাই প্রথম অস্তিত্বকে(ওজুদ) একটি দুর্ঘটনা হিসাবে যা সারাংশ (মাহিয়া) মধ্যে ঘটে। তবে তত্ত্ববিদ্যার এই দৃষ্টিভঙ্গিটি সবচেয়ে কেন্দ্রীয় নয় যে পার্থক্যটি আভিসিনা সারাংশ এবং অস্তিত্বের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন। অতএব, আভিসিনাকে অস্তিত্বের ধারণার প্রবক্তা বলা চলেনা, যে অস্তিত্বকে (আল-উজুদ) যখন প্রয়োজন নামক পদ দিয়ে “প্রয়োজনীয় অস্তিত্ব নিজের জন্যই”(ওয়াজিব আল-উজুদ বি-ধাতিহি), যা বর্ণনা বা সংজ্ঞা ব্যতীত এবং বিশেষত অজ্ঞতা বা সারমর্ম ছাড়া (লা মাহিয়া লাহু) হিসাবে উল্লেখ করে। ফলস্বরূপ, আভিসিনার তত্ত্ববিদ্যা ‘অস্তিত্ববাদী’ হয় যখন এটি প্রয়োনীয়তা (ওজুদ) এর সাথে নিবন্ধীকরণ করা হয় (যদিও এটি “দৈবঘটনার-কোয়া-সম্ভাবনা” (“ইমকান বা মুমকিন আল-ওয়াজুদ, যার অর্থ “দৈবঘটনা”)।
পুনরুত্থান
ইবনে আল নাফিস ধর্মভিত্তিক অটোডিড্যাক্টাস “ইসলাম ও মুসলমানদের নীতিমালার” একটি প্রতিরক্ষা হিসাবে লিখেছেন যেখানে আলোচ্য বিষয়গুলো ছিল যেমন- নবী, ধর্মীয় আইন, শরীরের পুনরুত্থান এবং বিশ্বজগতের রূপান্তর এর মিশনের উপর । বইটি হাদিস কর্পাসকে প্রমাণের ফর্ম হিসাবে প্ররোচক যুক্তি এবং উপাদান উভয় ব্যবহার করে শারীরিক পুনরুত্থান এবং মানব আত্মার অমরত্বের জন্য যৌক্তিক আর্গুমেন্ট উপস্থাপন করে। পরবর্তীতে ইসলামি পণ্ডিতরা এই কাজটিকে আধ্যাত্মিক পুনরুত্থানের (আধ্যাত্মিক পুনরুত্থানের বিপরীত) আভিসিনার আধ্যাত্মিক যুক্তিবাদের প্রতিক্রিয়া হিসাবে দেখেছিল যা আগে আল-গাজ্জালী দ্বারা সমালোচিত হয়েছিল।
আত্মা এবং আত্মা
মুসলিম চিকিৎসক-দার্শনিক, আভিসিনা ও ইবনে আল-নাফিস আত্মার উপর নিজেদের তত্ত্ব গড়ে তুলেছেন। তারা উভয়ে আত্মা এবং আত্মার মধ্যে পার্থক্য তৈরি করেছিলেন, এবং বিশেষ করে আত্মার প্রকৃতি নেভিগেশনের উপর আভিসিনিয়ান মতবাদ পণ্ডিতদের মধ্যে প্রভাবশালী ছিল। আত্মা সম্পর্কে আভিসিনার কিছু মতামত ছিল ধারণার অন্তর্ভুক্ত, যেমন আত্মার অমরত্ব হল তার প্রকৃতির পরিণাম এবং এটি পরিপূর্ণ করার উদ্দেশ্যে নয়। “দ্য টেন ইন্টিলেক্টস” এর তত্ত্বে তিনি মানব আত্মাকে দশম ও চূড়ান্ত বুদ্ধি হিসেবে দেখেছিলেন।
ইবনে সিনা সাধারণত হার্ট থেকে উদ্ভূত আত্মার এরিস্টটলের ধারণাকে সমর্থন করেছিলেন, অন্যদিকে ইবনে আল নাফিস এই ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং পরিবর্তে তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে আত্মা “সম্পূর্ণভাবে দেহের সাথে সম্পর্কিত এবং এক বা কয়েকটি অঙ্গ নয়।” তিনি এরিস্টটলের ধারণার আরও সমালোচনা করেন যে প্রতিটি অনন্য আত্মার জন্য একটি অনন্য উৎসের অস্তিত্ব প্রয়োজন, এই ক্ষেত্রে তিনি হৃদয়ের কথা বলেছিলেন। ইবনে আল-নাফিস এ সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছিলেন যে, “আত্মা মূলত আত্মার সাথে অথবা কোন অঙ্গের সাথে সম্পর্কিত নয়, বরং সমগ্র প্রকৃতি যার আত্মাটি সেই আত্মা গ্রহণ করার জন্য প্রস্তুত” যা মানুষ ‘আমি’ বলার দ্বারা বুঝায়।
চিন্তা গবেষণা
আভিসিনাকে যখন হামাদানের কাছে ফারদাজন দুর্গে কারাবদ্ধ করা হয়েছিল তখন তিনি তাঁর বিখ্যাত “ফ্লোটিং ম্যান” চিন্তাধারা রচনা করেছিলেন যা মানুষের আত্ম সচেতনতা এবং আত্মার উল্লেখযোগ্যতা প্রদর্শন করে। তিনি জীবিত মানব বুদ্ধিমত্তার কথা উল্লেখ করেছেন, বিশেষ করে সক্রিয় বুদ্ধির কথা উল্লেখ করেছেন যা তিনি হাইপোস্ট্যাসিস বলে বিশ্বাস করতেন, যার দ্বারা ঈশ্বর মানুষের মনের সাথে সত্যের যোগাযোগ ঘটান এবং প্রকৃতির নির্দেশ ও সুবিবেচনা সম্বন্ধে নির্দেশ দেন। তাঁর “ফ্লোটিং ম্যান” মতবাদ তার পাঠকদেরকে বলে যে তাদের নিজেদেরকে বাতাসে স্থগিত কল্পনা করতে পারে যা সমস্ত ইন্দ্রিয় থেকে বিচ্ছিন্ন, এমনকি যা তাদের নিজস্ব দেহের সাথে কোন সংবেদী যোগাযোগও নেই। তিনি যুক্তি দেন যে, এই পরিস্থিতিতে, একজন ব্যক্তি স্ব-চেতনা সম্পন্ন থাকবে। এভাবে তিনি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে আত্মার ধারণা যৌক্তিকভাবে কোন বস্তুর উপর নির্ভরশীল নয়, তবে ঐ আত্মাকে আপেক্ষিক পদে দেখা যায় না, তবে একে একটি প্রাথমিক পদার্থ হিসাবে দেখা যেতে পারে।
এই যুক্তিটি পরে রেন ডেসকার্টেস দ্বারা পরিশুদ্ধ এবং সরলীকৃত করা হয়েছিল। তিনি বলেছিলেন: “আমি সমস্ত বহিরাগত জিনিসগুলির ধারণা থেকে বিমূর্ত হতে পারি, কিন্তু নিজের চেতনার অনুভূতি থেকে নয়।”
সময়
প্রাচীন গ্রিক দার্শনিকদের বিপরীতে যারা বিশ্বাস করতেন যে মহাবিশ্বের শুরুতে কোন অসীম অতীত ছিল না, মধ্যযুগীয় দার্শনিক ও ধর্মতত্ত্ববিদরা মহাবিশ্বের শুরুতে একটি সসীম অতীত ছিল সেই ধারণাকে বিকশিত করেছিলেন। এই দৃষ্টিভঙ্গি তিন আব্রাহামিক ধর্মের দ্বারা প্রচারিত সৃষ্টিতত্ত্ব দ্বারা অনুপ্রাণিত ছিল: যেমন- ইহুদীধর্ম, খ্রিস্ট ধর্ম এবং ইসলাম। খ্রিস্টান দার্শনিক জন ফিলোপোনস প্রাচীন গ্রিক ধারণা অসীম অতীতের বিরুদ্ধে প্রথম যুক্তি উপস্থাপন করেছিলেন। তবে, এই অসীম অতীতের বিরুদ্ধে সবচেয়ে উন্নত মধ্যযুগীয় আর্গুমেন্ট ইসলামিক দার্শনিক আল-কিন্ডি (আলকিন্দোস); ইহুদি দার্শনিক সাদিয়া গাওন; এবং ইসলামি ধর্মতত্ত্ববিদ আল-গাজ্জালী (আলগাজেল) দ্বারা বিকশিত হয়েছিল। তারা অসীম অতীতের বিরুদ্ধে দুটি যৌক্তিক আর্গুমেন্ট উন্নত করেছিলেন, প্রথমটি হচ্ছে ” প্রকৃত অসীম অস্তিত্বের অসম্ভবতা থেকে যুক্তি”, যা বলে যে:
” প্রকৃত অসীমের কোন অস্তিত্ব নেই।” “ঘটনার একটি অসীম আঞ্চলিক প্রত্যাবর্তন একটি প্রকৃত অসীমকে নির্দেশ করে।” “∴ একটি অসীম আভ্যন্তরীণ ঘটনার প্রত্যাবর্তনের কোন অস্তিত্ব নেই।”
দ্বিতীয় যুক্তিটি হল, “ক্রমাগত যোগসূত্র দ্বারা একটি প্রকৃত অসীমতা সম্পন্ন করার অসম্ভবতা থেকে যুক্তি”, বলেছে যে:
“একটি প্রকৃত অসীম ধারাবাহিক সংযোজন দ্বারা সম্পন্ন করা যাবে না।” “অতীতের ঘটনাগুলির সাময়িক ধারা ধারাবাহিকভাবে যোগ করা হয়েছে।” “∴ অতীতের ঘটনাগুলির সাময়িক ধারা একটি প্রকৃত অসীম হতে পারে না।” উভয় আর্গুমেন্ট পরে খ্রিস্টান দার্শনিক এবং ধর্মতত্ত্ববিদদের দ্বারা গৃহীত হয়েছিল, বিশেষ করে দ্বিতীয় যুক্তিটি আরও বিখ্যাত হয়ে ওঠে যখন এটি ইমানুয়েল কান্ট দ্বারা সময় সম্পর্কিত প্রথম সূত্রের থিসিস দ্বারা গৃহীত হয়েছিল।
সত্য
অধিবিদ্যার মধ্যে আভিসিনা (ইবনে সিনা) সত্যকে সংজ্ঞায়িত করেছেন:
| “ | মনের অনুরূপ তাই যা বাইরের সাথে যোগাযোগ আছে। | ” |
আভিসিনা তার অধিবিদ্যার মধ্যে তার সত্যের সংজ্ঞা বর্ধিত করেছেন:
| “ | একটি জিনিসের সত্য হল প্রতিটি জিনিসের একটি সম্পত্তি যেটি তার নিজের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত করা হয়েছে এমন কিছু। | ” |
টমাস অ্যাকুইনাস তার কোডলিবেটার মধ্যে আভিসিনা তার অধিবিদ্যার মধ্যে সত্যের যে সংজ্ঞা দিয়েছিলেন এই একটি ভাষ্য লিখেছেন, যেমন নিম্নরূপ ব্যাখ্যা:
| “ | প্রতিটি জিনিসের সত্যতা হল যেমনটি আভিসিনা তার অধিবিদ্যার মধ্যে বলেছিলেন, এটি তার মধ্যে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এমন সম্পত্তি সম্পত্তি ছাড়া আর কিছুই নয়। তাই তাকে সত্য স্বর্ণ বলা হয় যা সঠিকভাবে স্বর্ণ হচ্ছে এবং এটি প্রতিষ্ঠিত স্বর্ণের প্রকৃতি অর্জন করে। এখন প্রতিটি জিনিস সঠিকভাবে কিছু প্রকৃতির কারণেই এটি প্রকৃতির সম্পূর্ণ ফর্মের অধীনে দাঁড়ায়, আর এটাই হচ্ছে প্রকৃতি ও প্রকৃতির প্রজাতি। | ” |
প্রারম্ভিক ইসলামি রাজনৈতিক দর্শন বিজ্ঞান ও ধর্মের মধ্যে একটি অনিবার্য সংযোগকে জোর দিয়েছিল এবং সত্য অনুসন্ধানের জন্য ইজতেহাদের প্রক্রিয়াটির উপর জোর দিয়েছিল।
ইবনে আল-হায়থাম (আল-হাজেন) যুক্তি দিয়েছেন যে প্রকৃতি সম্পর্কে সত্য আবিষ্কার করার জন্য মানুষের মতামত এবং ত্রুটিকে দূর করতে এবং মহাবিশ্বকে কথা বলার সুযোগ করে দেয়া প্রয়োজন। টলেমীর বিরুদ্ধে তার অপরিয়াস এ ইবনে আল-হায়থাম সত্যের উপর নিম্নলিখিত মন্তব্য লিখেছিলেন:
| “ | সত্য নিজেই নিজের সন্ধান করে [সে সতর্ক করে] এবং অনিশ্চয়তায় লিপ্ত হয় [এবং বৈজ্ঞানিক কর্তৃপক্ষ (যেমন টলেমী, যিনি প্রচুর সম্মানিত) ত্রুটি থেকে মুক্ত নয় … | ” |
| “ | অতএব, সত্যের সন্ধানকারী এমন ব্যক্তি নয় যিনি পূর্ববর্তীদের রচনা অধ্যয়ন করেন এবং তাঁর স্বাভাবিক প্রকৃতির অনুসরণ করেন, তাদের উপর নির্ভর করেন, বরং যে ব্যক্তি তাদের বিশ্বাসকে সন্দেহ করে এবং তাদের কাছ থেকে যে-বিষয়গুলি সংগ্রহ করেছে তা নিয়ে প্রশ্ন করে, যারা যুক্তি এবং বিক্ষোভ প্রকাশ করে, এবং মানুষের কথা বলেনা যার প্রকৃতি সব অসিদ্ধতা এবং অভাব থেকে নিখুঁত নয়। এইভাবে যিনি বিজ্ঞানীদের লেখার গবেষণা তদন্ত করেন, যদি সত্য শেখা তার লক্ষ্য হয়, তিনি নিজে যা পাঠ করেন তা সবাইকে তার শত্রু বানানোর প্রস্তুত করে এবং তার বিষয়বস্তুকে মূল এবং মার্জিনে প্রয়োগ করার জন্য প্রতিটি দিক থেকে তাকে আক্রমণ করে। তার নিজেই নিজেকে সন্দেহ করা উচিত যাতে সে তার সমালোচনামূলক পরীক্ষা চালায়। তবে প্রতিহিংসা বা বিনয়ী হতে দূরে থাকতে পারে। | ” |
| “ | আমি ক্রমাগত জ্ঞান এবং সত্য অনুসন্ধান করেছিলাম এবং এটি আমার বিশ্বাস হয়ে গিয়েছিল যে ঈশ্বরের কাছে উজ্জ্বলতা এবং নিকটবর্তীতা লাভের জন্য সত্য ও জ্ঞানের সন্ধানের চেয়ে আর ভাল কোন উপায় আমার জানা নেই। | ” |
স্বাধীন ইচ্ছা এবং পূর্বনির্ধারিত গন্তব্য
স্বাধীন ইচ্ছা বনাম পূর্বনির্ধারিত গন্তব্য সংক্রান্ত বিষয়টি হল “শাস্ত্রীয় ইসলামিক চিন্তাধারার মধ্যে সবচেয়ে বিতর্কিত বিষয়”। ইসলামি বিশ্বাসের ভিত্তিতে পূর্বনির্ধারিত গন্তব্য অথবা ঐশ্বরিক পূর্বানুমতি (আল-ক্বাদ্বা ওয়া আল-কদর) অনুযায়ী, ঈশ্বরের পূর্ণ জ্ঞান এবং নিয়ন্ত্রণ আছে সব কিছুর উপর যা সংগঠিত হয়। এই বিষয়টি কোরআনের আয়াত ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যেমন “বলুন: আমাদের কাছে আল্লাহ যা আদেশ করেছেন তা ছাড়া আমাদের আর কিছুই হবে না: তিনি আমাদের রক্ষাকর্তা” … মুসলমানদের জন্য সমস্ত পৃথিবীতে যা ঘটেছে ভাল বা খারাপ সব কিছুই পূর্বে নির্ধারণ করা হয়েছে এবং ঈশ্বরের দ্বারা অনুমোদিত না হওয়া পর্যন্ত কিছুই ঘটতে পারেনা। মুসলিম ধর্মশাস্ত্র অনুযায়ী যদিও অনুষ্ঠানগুলি পূর্বনির্ধারিত তবু মানুষের স্বাধীন ইচ্ছার অধিকারে আছে, যেমন সে সঠিক ও ভুল নির্বাচন করার ক্ষমতা রাখে এবং এভাবে তার কর্মের জন্য সে দায়ী। ইসলামি ঐতিহ্য অনুযায়ী যা ঈশ্বরের দ্বারা নির্ধারিত হয়েছে সব কিছুই আগে থেকেই আল-লাউ আল-মাহফুজের “সংরক্ষিত ট্যাবলেট” এ লেখা আছে।
প্রাকৃতিক দর্শন
পরমাণুবাদ
পারমাণবিক দর্শনগুলি ইসলামি দর্শনের প্রথম দিকে পাওয়া যায় যা গ্রিক ও ভারতীয় ধারণাগুলির একটি সংশ্লেষণ উপস্থাপন করে। গ্রিক এবং ভারতীয় উভয় সংস্করণের মতোই ইসলামি পরমাণুবাদের মধ্যে একটি চার্জিং বিষয় ছিল যা প্রচলিত ধর্মীয় ঐতিহ্যের সাথে সংঘাতের সম্ভাবনা তৈরি করেছিল। তবুও এটি এমন একটি উর্বর ও নমনীয় ধারণা ছিল যে গ্রীস ও ভারতের মতোই এটি ইসলামিক চিন্তাধারাকেও প্রভাবিত করেছিল।
দার্শনিক আল-গাজ্জালী (১০৫৮-১১১১) এর কাজ ইসলামি পরমাণুবাদের সবচেয়ে সফল ফর্ম ছিল যা আশারি দর্শনের স্কুল নামে পরিচিত। আশারি পরমাণুবাদে, পরমাণু শুধুমাত্র চিরস্থায়ী এবং অস্তিত্বের বস্তুগত জিনিস, এবং বিশ্বের অন্য সব “ঘটনাক্রমে” যার অর্থ হল যা শুধুমাত্র অল্প সময়ের জন্য স্থায়ী হয়। অনুভূতি ব্যতীত অন্য কিছুই কোন ঘটনাক্রমের কারণে হতে পারে না। প্রচলিত ঘটনা প্রাকৃতিক শারীরিক কারণের বিষয় নয়, তবে তারা ঈশ্বরের ক্রমাগত হস্তক্ষেপের সরাসরি ফলাফল যার কোন কিছুই তা ইচ্ছা ছাড়া ঘটতে পারে না। এইভাবে প্রকৃতি ঈশ্বরের উপর সম্পূর্ণরূপে নির্ভরশীল যা অন্যান্য আশারিয়া ইসলামি ধারণার সাথে অথবা এর অভাবের সাথে মিলিত হয়।
ইসলামের অন্যান্য ঐতিহ্যগুলি আশারিয়া সম্প্রদায়ের পরমাণুবাদকে প্রত্যাখ্যান করেছিল এবং অনেক গ্রীক গ্রন্থে বিশেষ করে এরিস্টটলের কথা প্রকাশ করেছিল। স্পেনের দার্শনিকদের একটি সক্রিয় স্কুল বিশিষ্ট ভাষ্যকার ইবনে রুশদ (১১২৬-১১৯৮ খ্রিস্টাব্দ) সহ আল-গাজ্জালীর চিন্তাকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং এরিস্টটলের চিন্তাকে ব্যাপক মূল্যায়ন করা হয়েছিল। ইবনে রুশদ এরিস্টটলের অধিকাংশ কাজে বিশদ মন্তব্য করেছিলেন এবং তার মন্তব্য পরে ইহুদি এবং খ্রিস্টান পণ্ডিতদের চিন্তার মধ্যে এরিস্টটলের এর ব্যাখ্যা গাইড হিসাবে কাজ করেছিল।
সৃষ্টিতত্ত্ব
কোরআন (৬১০-৬২৩) এ অনেকগুলি সৃষ্টিতত্ত্ব নিয়ে কিছু আয়াত রয়েছে যা আধুনিক লেখকগণ মহাবিশ্বের সম্প্রসারণ এবং সম্ভবত বিগ ব্যাং তত্ত্বের সাথে মিল আছে বলে মনে করেন:
| “ | যারা অবিশ্বাস পোষণ করে, তারা কি দেখে না যে আসমান ও জমিন এক সত্তা ছিল, অতঃপর আমি তাদেরকে পৃথক করে দিলাম? আর আসমান সমূহকে আমাদের হাত দ্বারা সৃষ্টি করেছি এবং আমরা তাদেরকে প্রসারিত করি। – কোরআন ৫১:৪৭ | ” |
প্রাচীন গ্রীক দার্শনিকদের বিপরীতে যারা বিশ্বাস করতেন যে মহাবিশ্বের শুরুতে কোন অসীম অতীত ছিল না, মধ্যযুগীয় দার্শনিক ও ধর্মতত্ত্ববিদরা মহাবিশ্বের শুরুতে একটি সসীম অতীত ছিল সেই ধারণাকে বিকশিত করেছিলেন। এই দৃষ্টিভঙ্গি তিন আব্রাহামিক ধর্মের দ্বারা প্রচারিত সৃষ্টিতত্ত্ব দ্বারা অনুপ্রাণিত ছিল: যেমন- ইহুদীধর্ম, খ্রিস্টান এবং ইসলাম। খ্রিস্টান দার্শনিক জন ফিলোপোনস প্রাচীন গ্রিক ধারণা অসীম অতীতের বিরুদ্ধে প্রথম যুক্তি উপস্থাপন করেছিলেন। তবে, এই অসীম অতীতের বিরুদ্ধে সবচেয়ে উন্নত মধ্যযুগীয় আর্গুমেন্ট ইসলামিক দার্শনিক আল-কিন্ডি (আলকিন্দোস); ইহুদি দার্শনিক সাদিয়া গাওন (সাদিয়া বেন জোসেফ); এবং ইসলামি ধর্মতত্ত্ববিদ আল-গাজ্জালী (আলগাজেল) দ্বারা বিকশিত হয়েছিল। তারা অসীম অতীতের বিরুদ্ধে দুটি যৌক্তিক আর্গুমেন্ট উন্নত করেছিলেন, প্রথমটি হচ্ছে ” প্রকৃত অসীম অস্তিত্বের অসম্ভবতা থেকে যুক্তি”, যা বলে যে:
“প্রকৃত অসীমের কোন অস্তিত্ব নেই।” “ঘটনার একটি অসীম আঞ্চলিক প্রত্যাবর্তন একটি প্রকৃত অসীমকে নির্দেশ করে।” “∴ একটি অসীম আভ্যন্তরীণ ঘটনার প্রত্যাবর্তনের কোন অস্তিত্ব নেই।”
দ্বিতীয় যুক্তিটি হল, “ক্রমাগত যোগসূত্র দ্বারা একটি প্রকৃত অসীমতা সম্পন্ন করার অসম্ভবতা থেকে যুক্তি”, বলেছে যে:
| “ | একটি প্রকৃত অসীম ধারাবাহিক সংযোজন দ্বারা সম্পন্ন করা যাবে না।” “অতীতের ঘটনাগুলির সাময়িক ধারা ধারাবাহিকভাবে যোগ করা হয়েছে।” “∴ অতীতের ঘটনাগুলির সাময়িক ধারা একটি প্রকৃত অসীম হতে পারে না। | ” |
উভয় আর্গুমেন্ট পরে খ্রিস্টান দার্শনিক এবং ধর্মতত্ত্ববিদদের দ্বারা গৃহীত হয়েছিল, বিশেষ করে দ্বিতীয় যুক্তিটি আরও বিখ্যাত হয়ে ওঠে যখন এটি ইমানুয়েল কান্ট দ্বারা সময় সম্পর্কিত প্রথম সূত্রের থিসিস দ্বারা গৃহীত হয়েছিল।
বিবর্তন
অস্তিত্বের জন্য সংগ্রাম
বিবর্তনের প্রাথমিক তত্ত্ব বিকাশের জন্য মুতাজিলা বিজ্ঞানী ও দার্শনিক আল-জাহিজ (৭৭৬-৮৬৭ খ্রি:) ছিলেন মুসলিম জীববিজ্ঞানী ও দার্শনিকগণের মধ্যে প্রথম। তিনি প্রাণীদের উপর পরিবেশের প্রভাবের কথা অনুমান করেছিলেন এবং প্রাণীদের বেঁচে থাকার সম্ভাবনা সম্পর্কে পরিবেশের প্রভাব বিবেচনা করেছিলেন এবং তিনিই প্রথম অস্তিত্বের সংগ্রামকে প্রাকৃতিক নির্বাচনের অগ্রদূত হিসেবে বর্ণনা করেছিলেন। আল-জাহিজের বুক অব এ্যানিমাল এ অস্তিত্বের জন্য লড়াইয়ের ধারণাগুলি নিম্নরূপ সংক্ষিপ্তভাবে প্রকাশ করা হয়েছে:
“প্রাণীরা অস্তিত্বের জন্য সংগ্রাম করে, তাছাড়া সম্পদের জন্য, অন্যের দ্বারা খাওয়া এড়ানোর এবং বংশবৃদ্ধি জন্য। পরিবেশগত প্রভাবগুলি বেঁচে থাকার লক্ষ্যে নতুন বৈশিষ্ট্যগুলি বিকাশের জন্য ভূমিকা পালন করে, এইভাবে তারা নতুন প্রজাতিতে রূপান্তরিত হয়। এইভাবে যারা বেঁচে থাকে তাদের বৈশিষ্ট্য তাদের সন্তানদের মধ্যে প্রবাহিত হতে পারে। “
ভারতের অধ্যায় ৪৭, “ভাসুদেব ও ভারতের মধ্যে যুদ্ধ” শিরোনামে আবু রায়হান বেরুণি একটি প্রাকৃতিক ব্যাখ্যা দিতে চেষ্টা করেছিলেন কেন মহাভারতে বর্ণিত সংগ্রাম “সংঘটিত হতে হয়েছিল”। তিনি প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেছেন যে বিবর্তনের সাথে জৈবিক ধারণাগুলির সম্পর্ক রয়েছে, যার ফলে বেশিরভাগ পণ্ডিত ব্যক্তি তার ধারণাকে ডারউইনবাদ ও প্রাকৃতিক নির্বাচনের সাথে তুলনা করেছেন। বেরুণী কৃত্রিম নির্বাচনের ধারণা বর্ণনা করেছিলেন তারপর একে প্রকৃতির মধ্যে প্রয়োগ করেছিলেন:
“কৃষক তার শস্য নির্বাচন করে, যতটুকু প্রয়োজন হয় ততটা বাড়তে দেন, আর বাকিটা ছিঁড়ে ফেলেন। ফরেস্টার সেই সব শাখাগুলিকে রেখে দেয় যাদেরকে তিনি চমৎকার বলে মনে করেন এবং অন্য সকলকে কেটে ফেলেন।” মৌমাছি তাদের ধরনের মধ্যে যারা শুধুমাত্র খায় তাদের মেরে ফেলে কিন্তু তাদের মৌচাকের মধ্যে কাজ করেনা। অনুরূপ পদ্ধতিতে প্রকৃতি এগিয়ে যায়, তবে, এটি তার কর্মের মধ্যে কোন পার্থক্য করেনা সব পরিস্থিতিতে তারা এক এবং অভিন্ন। এটা গাছের পাতা এবং ফল ধ্বংস করতে বাধা দেয়না , এইভাবে যে ফলাফল তারা প্রকৃতির অর্থনীতির উৎপাদনের ক্ষেত্রে ভূমিকা রাখে তা উপলব্ধি করতে বাধা দেয় এবং অন্যদের জন্য জায়গা তৈরি করে দেয়। “
ত্রয়োদশ শতাব্দীতে নাসির আল-দীন আল-টুসি ব্যাখ্যা করেছিলেন যে কীভাবে উপাদানগুলি খনিজ পদার্থে রূপান্তরিত হয়, তারপর উদ্ভিদ, তারপর প্রাণী এবং তারপর মানুষে। তারপর তুসি তার ব্যাখ্যা চালিয়ে গিয়েছিলেন কিভাবে বংশগত পরিবর্তনশীলতা জীবিত জিনিসের বিবর্তনে একটি গুরুত্বপূর্ণ ফ্যাক্টর ছিল:
“যেসব প্রাণী নতুন বৈশিষ্ট্যগুলি দ্রুততর অর্জন করতে পারে তারা আরও বেশি পরিবর্তনশীল। ফলস্বরূপ, তারা অন্য প্রাণীর চেয়ে সুফল লাভ করে। […] অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক মিথষ্ক্রিয়াগুলির ফলে দেহের পরিবর্তন হচ্ছে।”
টুসি আলোচনা করেছিলেন কিভাবে জীবাণু তাদের পরিবেশের সাথে মানিয়ে নিতে সক্ষম:
“পশু এবং পাখির জগতের দিকে লক্ষ্য করুন। শক্তি, সাহস এবং যথাযথ সরঞ্জামসমূহ [অর্গান] সহ [প্রতিরক্ষা] এবং দৈনন্দিন জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় সব বিষয় তাদের আছে, […] এইসব অঙ্গগুলি হল তাদের জন্য বাস্তব অস্ত্র। […] ।] উদাহরণস্বরূপ, শিং-বর্শা, দাঁত এবং চোয়াল-ছুরি এবং সুই, পা এবং খুঁড়া-গদা। কিছু প্রাণীর শিং এবং সূঁচ তীরের অনুরূপ। […] যেসব প্রাণীদের প্রতিরক্ষার কোন উপায় নেই (যেমন গাজেল এবং ফক্স) উড়া এবং চালাকির সাহায্যে নিজেদের আত্মরক্ষা করে। […] এদের মধ্যে কিছু উদাহরণস্বরূপ, মৌমাছি, পিঁপড়া এবং কিছু পাখির প্রজাতি আছে যারা নিজেদের রক্ষা করার জন্য এবং একে অপরের সাহায্য করার জন্য সম্প্রদায়ের মধ্যে দলবদ্ধভাবে বসবাস করে। “
তারপর টুসি ব্যাখ্যা করেছিলেন কিভাবে উন্নত প্রজাতি থেকে মানুষ বিবর্তিত হয়েছিল:
“এই ধরনের মানুষ [সম্ভবত অ্যানথ্রোপেড এপস] পশ্চিম সুদান এবং বিশ্বের অন্যান্য দূরবর্তী কোণে বসবাস করে। তারা তাদের অভ্যাস, কর্ম এবং আচরণের কারণে অনেকটাই পশুদের নিকটবর্তী। […] মানুষের অন্যান্য বৈশিষ্ট্যগুলি থেকে তাদেরর পার্থক্য রয়েছে, কিন্তু তাদের অন্যান্য বৈশিষ্ট্য আছে যার কারণে তারা প্রাণী জগত, উদ্ভিদ জগত বা এমনকি নির্জীব দেহের সাথে একত্রিত করতে পারে। “
প্রজাতির পুনর্বিন্যাস
আল-দিনাওয়ারীকে (৮২৮-৮৯৬) তার বুক অব প্লান্টসের জন্য আরবি বোটানিকের প্রতিষ্ঠাতা বলে বিবেচনা করা হয়। এই বইয়ের মধ্যে তিনি উদ্ভিদের জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত যে বিবর্তন ঘটে তা নিয়ে আলোচনা করেছিলেন, উদ্ভিদের বৃদ্ধি এবং ফুল ও ফল উৎপাদনের পর্যায়গুলি বর্ণনা করেছিলেন।
ইবনে মিসস্কায়েফ আল ফয়েজ আল-আসগার এবং দ্য ব্রেদারান অব পিউরিটি এর এনসাইক্লোপিডিয়া অব দ্য ব্রেদারানস অব পিউরিটি (ইখওয়ান আল-সাফা) বিবর্তনের তত্ত্বগুলি উন্নত করেছিল যা সম্ভবত চার্লস ডারউইন এবং ডারউইনিজম এর প্রতিষ্ঠার উপর প্রভাব ফেলেছিল, কিন্তু এক সময় তাকে অত্যধিক উৎসাহিত হিসাবে সমালোচনা করা হয়েছে।
“[এই বইগুলি] বলে যে ঈশ্বর প্রথম বিষয় তৈরি করেছিলেন এবং উন্নয়নের জন্য শক্তি দিয়ে এটি বিনিয়োগ করেছিলেন। অতএব, বিষয় বাষ্পীয় আকার গ্রহণ করে যা উপযুক্ত সময়ে পানি আকারে রূপান্তরিত হয়। উন্নয়ন পরবর্তী স্তরে ছিল খনিজ জীবন। সময় পরিক্রমায় বিভিন্ন ধরনের পাথরের উন্নয়ন ঘটেছিল। এদের মধ্যে সর্বোচ্চ গঠন হল শৈবাল। উদ্ভিদের বিবর্তন বৃক্ষের সাথে ঘটেছে যা প্রাণীদের বৈশিষ্ট্য বহন করে। এটি একটি খেজুর গাছ। এর পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ রয়েছে। যদি এর সব শাখাগুলি কাটা হয় তবে এর কিছুই হবেনা কিন্তু মাথাটি কেটে ফেলা হলে তা মরে যায়। খেজুর গাছকে গাছের মধ্যে সর্বচ্চো এবং প্রাণীদের মধ্যে সর্বনিম্ন সাদৃশ্য আছে বলে মনে করা হয়। তারপর সর্বনিম্ন প্রাণীদের উৎপত্তি হয়। পরে এটি বানরে বিবর্তিত হয়। এটি ডারউইন এর বিবৃতি নয়। এটি ইবনে মাস্কেয়াহের বক্তব্য যা ইখওয়ান আল-সাফার ইপিসলস সঠিকভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। মুসলিম চিন্তাবিদদের মতে বানর নিম্ন ধরনের বর্বর মানুষে বিবর্তিত হয়েছে। তারপর তারা উচ্চতর শ্রেণীর মানব হয়ে ওঠে। মানুষ হয়ে যায় সাধু, হয়ে যায় একজন নবী। তারপর তিনি একটি উচ্চ পর্যায়ে উন্নীত হন এবং দেবদূত হয়ে উঠেন। ফেরেশতাদের চেয়ে উচ্চতর একজন আল্লাহ ছাড়া আর কেউই নয়। সবকিছু তাঁর কাছ থেকে শুরু হয় এবং তাঁর কাছে সবকিছুই ফিরে আসে। “
১৮১২ সাল থেকে এনসাইক্লোপিডিয়া অব ব্রেদারান অব পিউরিটি এর ইংরেজি অনুবাদ পাওয়া যেত, তখন আলফাউজ আল-আসগারের আরবি পাণ্ডুলিপি এবং ইখওয়ান আল-সাফার ইপিসলসগুলি উনিশ শতকের দিকে ক্যামব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ে পাওয়া যেত। এই কাজ সম্ভবত উনিশ শতকের বিবর্তনবাদীদের উপর প্রভাব বিস্তার করেছিল এবং সম্ভবত চার্লস ডারউইন ও তাদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন।
চতুর্দশ শতাব্দীতে ইবনে খালদুন এনসাইক্লোপিডিয়া অব ব্রেদারান অব পিউরিটি তে পাওয়া বিবর্তনীয় ধারণাগুলি আরও উন্নত করেছিলেন। তার ১৩৭৭ সালের কাজ মুকাদ্দীমা থেকে নিম্নোক্ত বিবৃতিগুলি বিবর্তনীয় ধারণা প্রকাশ করে:
আমরা সেখানে ব্যাখ্যা করেছিলাম যে সব কিছুর অস্তিত্ব তার সরল এবং যৌগিক মিশ্রণের জগতে উত্থান এবং পতনের একটি প্রাকৃতিক ক্রমে সাজানো যার ফলে সবকিছু একটি অবিচ্ছিন্ন ধারাবাহিকতা গঠন করে চলে। পৃথিবীর প্রত্যেকটি বস্তু নির্দিষ্ট পর্যায়ে শেষের অংশগুলি প্রকৃতির দ্বারা তাদের পাশে বা নিচের দিক থেকে অন্যের সাথে যুক্ত এবং যেকোনো সময় তারা রূপান্তরিত হতে পারে। এটি একটি সহজ উপাদান যার সঙ্গে পাম গাছ এবং দ্রাক্ষালতা (যা গঠিত হয়) গাছপালার শেষ পর্যায়ে তাদের সম্পর্ক হল শামুক এবং ঝিনুকের সাথে, (যা গঠিত হয়) এটি ঘটে প্রাণীদের (সর্বনিম্ন স্তরের) ক্ষেত্রে । এটি বানর এবং অন্যান্য প্রাণীদের সাথে তাদের সম্পর্ক গড়ে ওঠে তাদের চালাকি এবং চিন্তা চেতনার সাথে ভিত্তি করে এটাই মানুষের সাথে তাদের সম্পর্ক গড়ে তুলে, যাদের মধ্য ভাবনা এবং প্রতিফলিত করার ক্ষমতা রয়েছে। দুনিয়ার প্রতিটি পর্যায়ে উভয়ের পাশাপাশি যে প্রস্তুতি (রূপান্তরের জন্য) রয়েছে তার অর্থ হচ্ছে যখন আমরা তাদের সাথে একটি সংযোগের কথা বলি।
উদ্ভিদের এমন সৌন্দর্য ও ক্ষমতা নেই যা প্রাণীদের আছে। অতএব, ঋষি কদাচিৎ তাদের রূপে রূপান্তরিত হয়েছে। জন্তুরা তিনটি ক্রমাঙ্কনের শেষ এবং চূড়ান্ত পর্যায়ে রয়েছে। খনিজ পদার্থ গাছপালায় রূপান্তরিত হয়েছে এবং উদ্ভিদরা প্রাণীতে রূপান্তরিত হয়েছে কিন্তু প্রাণীরা নিজেদের চেয়ে উন্নত কোন রূপে রূপান্তরিত হতে পারেনি।
বহুবিধ ইসলামি পণ্ডিত ও বিজ্ঞানী পলিম্যাথ ইবনে আল-হায়থাম ও আল-খাজিনি সহ এই ধারণাগুলির আলোচনা ও বিকশিত করেছিলেন। পরে এগুলো লাতিন ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছিল, রেনেসাঁসের পর এই কাজগুলি পশ্চিমা দেশে দৃষ্টিগোচর হতে থাকে যা পশ্চিমা দর্শন ও বিজ্ঞানের উপর প্রভাব ফেলতে পারে।
প্রপঁঞ্চবিজ্ঞান
আশ’আরী পলিম্যাথ ইবনে আল-হায়থাম (আলহাজেন) কে প্রপঁঞ্চবিজ্ঞানের অগ্রদূত বলে বিবেচনা করা হয় । তিনি শারীরিক এবং দর্শনীয় বিশ্বের মধ্যে একটি সম্পর্ক স্থাপন করেছিলেন এবং তার অন্তর্নিহিত বিষয়সমূহ, মনোবিজ্ঞান এবং মানসিক ফাংশন নিয়ে আলোকপাত করেছেন। জ্ঞান ও ধারণার বিষয়ে তাঁর তত্ত্বগুলি বিজ্ঞান ও ধর্মের ডোমেনগুলির সাথে যুক্ত যা পর্যবেক্ষকদের দৃষ্টিকোণ থেকে বাস্তবতার সরাসরি পর্যবেক্ষণের উপর ভিত্তি করে অস্তিত্বের দর্শনের দিকে পরিচালিত করেছিল। বিশ্লেষণের উপর তার বেশিরভাগ চিন্তাধারা বিংশ শতাব্দীর আগ পর্যন্ত আর উন্নত করা হয়নি।
মনের দর্শনশাস্ত্র
মধ্যযুগীয় ইসলামি মনস্তাত্ত্বিক চিন্তাধারার মধ্যে মনের দর্শনকে অধ্যয়ন করা হয়েছিল, যা ইসলামিক জগতে নফস (আক্ষরিক অর্থে আরবিতে “স্ব” বা “আত্মা”) কে নির্দেশ করে যা বিশেষ করে ইসলামি স্বর্ণযুগ (অষ্টম-পঞ্চদশ শতকের) সময় এবং আধুনিক সময়ে (বিংশ -একবিংশ শতক) মনোবিজ্ঞান, মনঃসমীক্ষণ এবং স্নায়ুবিজ্ঞানের সাথে সম্পর্কিত।
স্থান এবং মহাশূন্য
আরব পলিম্যাথ আল-হাসান ইবনে আল-হায়থাম (আলহাজেন মৃত্যু ১০৪১ খ্রিস্টাব্দে) অ্যারিস্টটলের স্থান(টপস) সংক্রান্ত ধারণা নিয়ে একটি পূর্ণ গাণিতিক সমালোচনা করেছিলেন তার রাইসাল / কওল ফাই মেকান (স্থান / বিচ্যুতির স্থান) এর মধ্যে ।
অ্যারিস্টটলের পদার্থবিজ্ঞান (বই চতুর্থ – ডেল্টা) উল্লেখ করে যে, কোন কিছুর স্থান বলতে স্থির অবস্থায় থাকা দেহের দ্বি-মাত্রিক সীমানাকে বুঝায় এবং এটির মধ্যে যা রয়েছে তার সাথে যোগাযোগের মধ্যে রয়েছে। ইবনে আল-হায়থাম এই সংজ্ঞা নিয়ে মতবিরোধ করেন এবং দেখান যে এই স্থানটি (আল-মাকান) ধারণাকৃত (তিন-মাত্রিক) অকার্যকর (আল-খালা ‘আল-মুরতাদাহিয়াল) ধারণকারী শরীরের ভেতরের পৃষ্ঠতলের মধ্যে বিদ্যমান। তিনি দেখিয়েছেন যে স্থানটি মহাশূন্যের সমতুল্য ছিল, স্থানটির কোষ এক্সটেনসিয়ো বা এমনকি লিবিনিজের বিশ্লেষণের সাথে ডেসকার্টের মতামতকে গ্রাহ্য করে। ইবনে আল-হায়থামের গণিতকরণের স্থানটি বিভিন্ন জ্যামিতিক বিষয়ের উপর বিশ্রামিত, গোলক এবং অন্যান্য কঠিন বস্তুর উপর তার গবেষণা সহ যেখানে তিনি দেখান যে গোলকটি (আল-কুরাই) অন্যান্য জ্যামিতিক কঠিন বস্তুর সমান আকারের (বড় আকারের) পৃষ্ঠ এলাকায় তারা সমান। । উদাহরণস্বরূপ, একটি গোলকের যে একটি সিলিন্ডারের সমান পৃষ্ঠ এলাকা আছে, এটি সিলিন্ডারের তুলনায় (ভলিউম্যাট্রিক) মাত্রার বৃহত্তর হবে; অতএব, গোলকটি সিলিন্ডারের দ্বারা দখলযুক্ত একটি বৃহত্তর স্থান দখল করে; অ্যারিস্টটলের স্থানের যে সংজ্ঞা দিয়েছেন এটি তার অসদৃশ: যে এই গোলক এবং সিলিন্ডার যে স্থানগুলি দখল করে তার মাত্রা সমান হয়। ইবনে আল-হায়থাম অ্যারিস্টটলের দার্শনিক ধারণাকে গাণিতিক ভিত্তিতে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। পরবর্তীতে, দার্শনিক আবদ আল-লতিফ আল-বাগদাদী (ত্রয়োদশ শতকে) এরিস্টটলীয় ধারণার স্থানকে একটি প্রবন্ধের শিরোনামের একটি অংশে রক্ষা করার চেষ্টা করেছিলেন: ফী আল-রাদ ‘আলা ইবনে আল-হায়থাম ফী আল-মকান (ইবনে আল- হায়থামের স্থান), যদিও তাঁর প্রচেষ্টা একটি দার্শনিক দৃষ্টিকোণ থেকে প্রশংসনীয় ছিল কিন্তু এটি বৈজ্ঞানিক এবং গাণিতিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে অনুপযুক্ত ছিল।
ইবনে আল-হায়থাম তাঁর বুক অব অপটিক্সে (১০২১) স্পেস ধারণার এবং এর উপবিধিগত প্রভাব নিয়ে আলোচনা করেছিলেন। দৃষ্টির অন্তর্নিহিত মডেলে তার পরীক্ষামূলক প্রমাণটি স্থান পরিবর্তনের অনুভূতি অনুধাবন পদ্ধতিতে পরিবর্তিত হয়েছে যা ছিল ইউক্লিড এবং টলেমী দ্বারা সমর্থিত পূর্বের নির্গমন মূলক দৃষ্টি তত্ত্বের বিপরীত। “শারীরিক অভিজ্ঞতার চেয়ে যা চোখে দেখা যায় তার উপর বেশি জোর দিয়েছেন, আলহাজেন স্বতঃস্ফূর্ত দৃষ্টির স্বতঃস্ফূর্ততাকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং সেই সাথে দৃষ্টির স্বায়ত্তশাসনকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। পারস্পরিক সম্পর্কের জন্য দূরত্ব এবং আকারের স্পষ্ট ধারণা ছাড়া দৃষ্টি এই বিষয়গুলি সম্পর্কে আমাদের পরবর্তী কিছু বলতে পারে না। “
শিক্ষার দর্শন
মধ্যযুগীয় ইসলামি জগতে প্রাথমিক বিদ্যালয় মক্তব নামে পরিচিত ছিল যা অন্তত দশম শতাব্দীর দিকে বিদ্যমান ছিল। মাদ্রাসার মত (উচ্চ শিক্ষায় উল্লেখ করা) একটি মক্তব প্রায়ই একটি মসজিদের সাথে সংযুক্ত ছিল। একাদশ শতকে, ইবনে সিনা (পশ্চিমে আভিসিনা) তাঁর বইয়ের একটি অধ্যায়ে মক্তব শিরোনামে ” প্রশিক্ষণে শিক্ষকদের ভূমিকা এবং বাচ্চাদের লালন পালন” শিক্ষকদের গাইড হিসাবে মক্তবে কাজ করার জন্য। তিনি লিখেছেন যে ব্যক্তিগত শিক্ষাদান থেকে পৃথক শিক্ষার পরিবর্তে ক্লাসগুলিতে শেখানো হলে ছেলেমেয়েরা ভাল শিখতে পারে, এবং ছাত্রদের মধ্যে প্রতিযোগিতার মূল্যায়ন এবং সংমিশ্রনের মূল্য এবং সেইসাথে গ্রুপের মধ্যে আলোচনা এবং বিতর্কের উপযোগিতা উল্লেখ করেছিলেন। ইবনে সিনা মক্তব বিদ্যালয়ের পাঠ্যক্রমকে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছিলেন শুধু তাই নয় মক্তব স্কুলের শিক্ষার পাঠ্যক্রমকে দুটি পর্যায়ে বিভক্ত করেছিলেন।
প্রাথমিক শিক্ষা
ইবনে সিনা লিখেছেন যে ছয় বছর বয়সের শিশুদেরকে মক্তব বিদ্যালয়ে পাঠানো উচিত এবং চতুর্দশ বছর পর্যন্ত পৌঁছানোর আগেই তাদের প্রাথমিক শিক্ষা দেয়া উচিত। সেই সময় তিনি লিখেছিলেন যে তাদেরকে কুরআন, ইসলামি অধিবিদ্যা, ভাষা, সাহিত্য, ইসলামি নীতিশাস্ত্র এবং ম্যানুয়াল দক্ষতা (যা বিভিন্ন দক্ষতার বিভিন্ন দিক নির্দেশ করে) শেখানো উচিত ।
মাধ্যমিক শিক্ষা
ইবনে সিনা মক্তব স্কুলে পড়াশোনার মাধ্যমিক পর্যায়ের শিক্ষার সময় উল্লেখ করেছিলেন এটি হল তখন যখন শিক্ষার্থীরা তাদের সামাজিক অবস্থানের সাথে সাথে নির্বিশেষে ম্যানুয়াল দক্ষতা অর্জন করতে শুরু করে। তিনি লিখেছেন যে ১৪ বছর পর বাচ্চাদেরকে যেসব বিষয়ে তারা আগ্রহ প্রকাশ করে সেই সব বিয়ষকে তাদের পছন্দ করার সুযোগ দেওয়া উচিত, যেমন, পড়াশোনা, ম্যানুয়াল দক্ষতা, সাহিত্য, প্রচার, চিকিৎসা, জ্যামিতি, বাণিজ্য, কারিগরি, বা অন্য কোন বিষয় বা পেশা যার মাধ্যমে তারা ভবিষ্যতে কর্মজীবনের জন্য অনুগমন করতে আগ্রহী হবে। তিনি লিখেছিলেন যে এটি হল বাচ্চাদের জন্য একটি ট্রানজিশনাল পর্যায় তাই ছাত্রদের মানসিক বিকাশ এবং নির্বাচিত বিষয়গুলিকে বিবেচনায় নেওয়া প্রয়োজন। শুধু তাই নয় পাশাপাশি শিক্ষার্থীদের স্নাতকের বয়স সম্পর্কে নমনীয়তা থাকা দরকার।
বৈজ্ঞানিক দর্শন
বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি
আরব আশারিয়া পলিম্যাথ ইবনে আল-হায়থাম (আলহাজেন) দ্বারা বিজ্ঞান পদ্ধতির উন্নয়ন ছিল বিজ্ঞানের দর্শনের একটি গুরুত্বপূর্ণ অবদান। বুক অব অপটিক্সে ( ১০২৫ খ্রিস্টাব্দ) তাঁর বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিটি আধুনিক বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির অনুরূপ ছিল এবং নিম্নলিখিত পদ্ধতির অন্তর্ভুক্ত ছিল:
- পর্যবেক্ষণ
- সমস্যার বিবরণ
- অনুমানের প্রণয়ন
- পরীক্ষামূলক পদ্ধতি ব্যবহার করে অনুমান পরীক্ষা করা
- পরীক্ষামূলক ফলাফল বিশ্লেষণ
- উপসংহার গঠন করা এবং সূত্রের ব্যাখ্যা
- ফলাফল প্রকাশ
মোশন মডেলের মধ্যে ইবনে আল-হায়থামও ওকামের রেজারের একটি প্রাথমিক সংস্করণ বর্ণনা করেছিলেন, যেখানে তিনি জ্যোতির্বিদ্যাগত গতির বৈশিষ্ট্যগুলির বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে কেবল মাত্র অনুমানমূলক কাজ করেছিলেন এবং তিনি তার গ্রহের মডেলকে নিয়ে মহাজাগতিক হাইপোথিসিসকে পরিহার করার চেষ্টা করেছিলেন কারণ তা পৃথিবী থেকে দেখতে পাওয়া যায় না।
পরীক্ষামূলক চিকিৎসা বিজ্ঞান
আভিসিনাকে (ইবনে সিনা) তাঁর পরীক্ষামূলক চিকিৎসা বিজ্ঞান এবং ক্লিনিকাল ট্রায়ালগুলোর প্রবর্তনের জন্য আধুনিক চিকিৎসা বিজ্ঞানের জনক বলা হয়। শুধু তাই নয়, ঔষধের পরীক্ষামূলক ব্যবহার এবং আবিষ্কারের প্রক্রিয়ার মধ্যে বাস্তবিক পরীক্ষার জন্য ও চিকিৎসা পদার্থের কার্যকারিতা প্রমাণের একটি সুনির্দিষ্ট গাইড প্রদানের জন্য তাঁর চিকিৎসা বিজ্ঞানের এ্যানসাইক্লোপিডিয়া নামে পরিচিত ক্যানন অব মেডিসিন (একাদশ শতকের দিকে), যা পরীক্ষামূলক চিকিৎসা বিজ্ঞানের সাথে সম্পর্কিত প্রথম বই ছিল। এটি নতুন ওষুধের কার্যকারিতা যাচাইয়ের জন্য নিম্নোক্ত নিয়ম ও নীতিমালা প্রণয়ন করেছিল যা এখনও আধুনিক ক্লিনিকাল ট্রায়ালের ভিত্তি হিসাবে কাজ করে:
- “ঔষধকে কোনো বহিরাগত দুর্ঘটনাগত মান থেকে মুক্ত হতে হবে।”
- “এটি একটি সহজ রোগের ক্ষেত্রে ব্যবহার করা আবশ্যক, কোন যৌগিক রোগের ক্ষেত্রে নয়।”
- “ঔষধকে দুটি বিপরীত ধরনের রোগের সঙ্গে পরীক্ষা করা উচিত, কারণ কখনও কখনও একটি ঔষধ তার অত্যাবশ্যক গুণাবলী দ্বারা একটি রোগ এবং অন্যটি তার দুর্ঘটনাজনিত বিষয় দ্বারা নিরাময় করে।”
- “ঔষধের মান রোগের শক্তির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হতে হবে। উদাহরণস্বরূপ, এমন কিছু মাদক দ্রব্য রয়েছে, যার তাপ নির্দিষ্ট রোগের ঠাণ্ডা থেকে কম, তাই তাদের উপর কোন প্রভাব থাকবেনা।”
- “কর্মের সময় পর্যবেক্ষণ করা উচিত, যাতে সারাংশ এবং দুর্ঘটনা বিভ্রান্ত না হয়।”
- “ড্রাগের প্রভাব ক্রমাগত বা অনেক ক্ষেত্রে ঘটতে দেখা যায়, যদি এটি না ঘটে তবে এটি ছিল একটি দুর্ঘটনাপূর্ণ প্রভাব।”
- “পরীক্ষা মানুষের শরীরের সাথে করা উচিত, সিংহ বা একটি ঘোড়া উপর ড্রাগের পরীক্ষা মানুষের উপর তার প্রভাব সম্পর্কে কিছু প্রমাণিত নাও হতে পারে।”
আরও দেখুন
| ইসলাম |
|---|
| বিষয়ক ধারাবাহিক নিবন্ধের অংশ |
| সম্প্রদায় ও গোষ্ঠী |
_Portrait_de_Joseph_Juste_Scaliger_-_Mus%C3%A9e_du_Louvre.jpg)
